Журнал "Воспитание народа"

Сообщений в теме : 72
Страницы : 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15
Дата/Время: 14/04/06 12:14 | Email: EKashirsky@mail.ru
Автор : Евгений Каширский

сообщение #060414121437
ВН-1-2006

ЭССЕ

Алексей Мочалов
ПОМНИ СВОЙ ПУТЬ!
"Не обманывайтесь, братья мои возлюбленные, всякое даяние доброе, всякий дар совершенный нисходит свыше" (Иаков 1)

Всё, что мы имеем доброго, всё, чего достигли, что познали, что получили – всё это от Бога.
Вспомни, как Господь вёл тебя всё это время… от веры в веру, шаг за шагом.
* * *
Основанием плодотворной христианской жизни является благодать Божия во Христе Иисусе. Написано: Он «пленил плен и дал дары человекам».
Каждому из нас что-то дано...
Но важно встать на основание, данное Богом именно тебе.
Господь Бог знает что делает, ведь это Его виноградник. Доверься Его благодати и обопрись на неё, она поддержит тебя. Без благодати твоё дело не устоит, ты не будешь иметь успеха. Благодать Божия – это Его дела в твоей жизни.
Вспомни свой путь и ответь, пожалуйста, на следующие вопросы:
Как Господь спас меня?
Когда это было?
Вспомни это и запиши для памяти, что бы никогда не забывать, ведь это твой путь. Другого пути для тебя уже не будет. Бог уже дал тебе всё во Христе.
* * *
Помнишь ли ты действия Бога в твоей жизни? Внимателен ли ты к тому, что Господь делает сейчас? Или ты не понимаешь, что Он делает?
Помнишь, как Давид вспоминает в псалмах «дни древние»? Он говорит, что Господь велел израильтянам вспоминать, как Он уничтожил фараоново войско, как Он вёл их из Египта через пустыню и привел в обетованную землю.
Это повеление о воспоминании относится ко всем нам. Оно содержит в себе огромную духовную силу. Если ты будешь его исполнять, то получишь эту силу, чтобы продвигаться в своём призвании.
* * *
Составь список всего доброго, что у тебя есть. Если у тебя ничего нет – значит, Он тебя ничем не одарил, ничему не научил, и ты ещё не спасённый человек. Библия учит, что "всякому же из нас дана благодать по мере дара Христова". Каждому спасенному дана благодать.
Апостол повелел, чтобы мы "бодрствовали в молитвах с благодарением". Благодарение – это совершенно естественное выражение признательности за проявленную Божию милость, за оказанную помощь, за путь, которым Он нас провёл. Благодарение в молитве – это показатель того, живём ли мы в вере. А без веры, как известно, угодить Богу невозможно.
* * *
Господь руководит каждым из нас. Он обращается к каждому на его языке и в Своё время. Здесь нет общего правила, потому что каждый из нас индивидуален…
Вспомни, как это произошло в твоей жизни. Неужели ты не можешь вспомнить?
* * *
Бог обещал Аврааму наследника. Но время шло, а Сарра не рожала. Как известно, они были очень стары. У них созрело решение взять для Авраама молодую наложницу, чтобы хотя бы от нее приобрести для Авраама наследника. Наложница Агарь родила сына, которому дали имя Измаил. Но Бог сдержал Свое слово, и Сарра тоже родила ребенка, которого нарекли Исааком.
Сегодня потомки Измаила воюют с потомками Исаака… арабы и израильтяне – вечный конфликт. Если бы Авраам и Сарра полностью доверились Богу, не было бы Измаила. Не было бы арабов…
Здесь для нас урок, который состоит в том, что нам надо терпеливо ждать исполнения того, что нам обещает Бог. Ждать и бодрствовать в молитвах с благодарением.
Я думаю, что у каждого из нас есть поступки, которые вызваны недоверием Богу. Мы плодим и плодим Измаилов, не дожидаясь законного Исаака. Между тем, Писание утверждает, что "сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной". Сына рабы необходимо изгнать. Это звучит сурово, но так должно быть. Изгони из своей жизни то, что построено на твоих собственных замыслах, противоречащих обетованиям Божиим.
* * *
Мне кажется, не слишком трудно определить что есть твой «измаил» – это дела плоти, а все плотское имеет особый "греховный запах".
Но есть и еще один знак, позволяющий нам узнать Измаила. Когда родится Исаак, Измаил возненавидит его. Ведь родится законный наследник. Измаил будет гнать Исаака, будет враждовать с ним и даже попытается убить. Таким будет Измаил во все дни своей жизни.
* * *
Зачатие и рождение Исаака произошло чудесным образом. В действие вступили законы Духа, а не плоти. Этим Исаак отличается от Измаила.
"Вы от нижних, Я от вышних. Вы от мира сего, Я не от мира сего", – учит Иисус.
Рождение Исаака было действием Божиим. Его инициативой. Авраам и Сарра только приняли ребенка. Ты тоже принял своего Исаака от Бога. Теперь ты должен растить и оберегать его. И благодарить за него Того, Кто дал его Тебе!
* * *
Итак, составь список того, что когда-либо велел и обещал тебе Господь. Не поленись – это принесёт тебе много силы и радости. Затем задай себе вопрос: сделал ли ты то, что тебе было велено? Ожидаешь ли ты обещанное? Проанализируй. "Вникай в себя и в учение". Что ты пропустил? В какой точке прекратилось твоё восхождение на вершину? Что ты стал делать такое, что мешает теперь тебе, как ты понимаешь, растить Исаака или, ещё хуже, губит его?
Ты понимаешь, что нет другого выхода, как изгнать Измаила?
Исаак будет возрастать. Но ему не должен мешать Измаил...
И ещё. Исаак будет поддерживать других Исааков. Он заботится о том же, о чём заботится Бог.
* * *
Исааку помогает действовать планирование. Планирование – это очень ответственное дело. Когда же планы составлены, они должны неуклонно осуществляться, воплощаться в реальность. "Не не ради о пребывающем в тебе даровании, которое тебе дано... совершай служение своё" – увещевает апостол Павел не только Тимофея, но и всех нас.
Это именно то усердие, за которое нас ожидает великая награда. Главное, чтобы основание было правильным. Все ошибки начинаются с неверного основания.
Если у твоего брата и сестры не возникает вопросов о том, как служить Богу еще лучше, если они не задумываются, как проходят их дни, если они не имеют никаких сомнений… значит, их уже не интересует то, с чего все начиналось… их сердце уже не с тобой.
Ты же будь усерден в служении Богу! Не смотри на других, каждому – своё!
Иисус говорит: "Что тебе до него, ты следуй за Мной!" "Кому много дано с того много и спросится".
Дата/Время: 09/03/06 15:34 | Email:
Автор : Евгений Каширский

сообщение #060309153425
Сергей Джорджишвили

"СВОБОДА ВОЛИ" В КЛАССИЧЕСКОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ.
ОТ РАННИХ ОТЦОВ ДО КАЛЬВИНА

ВВЕДЕНИЕ
Свобода воли человека в христианской антропологии занимает важное место. От правильного понимания этой проблемы зависят и другие разделы христианской теологии, и прежде всего собственно "Теология", как учение о Боге, и "Сотерология", как учение о Спасении. Именно понимание особой важности этого вопроса, привело к тому, что ему уделил так много внимания Августин, можно сказать, до самой смерти бившийся над разрешением этой "загадки". Отцы Реформации, и прежде всего Лютер и Кальвин, в своих трудах стремились решать эту проблему в духе агустинианской традиции. Эта тема была для них весьма значимой и серьезно волновала обоих реформаторов. Достаточно назвать две широко известные работы М.Лютера, посвященные этому вопросу – "Христианская свобода"(1520) и "О рабстве воли"(1525), и главы с 1 по 5 из II книги "Наставлений" Кальвина, чтобы составить ясное представление о том, что важность этой проблемы признавалась Реформацией с самого начала.
Верно и то, что само понимание этого пришло в христианское богословие не сразу, а по мере исторического развития самого богословия, по мере накопления и осмысления в нем того интеллектуального богословского потенциала, который был создан предшествующими веками и величием имен в них трудившихся. Отцы Церкви также внесли важную лепту в решение этого вопроса, хотя и не видели особых сложностей в способах его решения. Он не казался им "тайной" полной неразрешимых противоречий, каким впоследствии стал для Августина, очевидно именно потому, что христианская теология еще только формировалась как наука, осмысляющая высшие и вечные вопросы бытия. В процессе же ее развития и становления стали подниматься и выходить на первое место те вопросы, которые прежде были мало заметны и казались несущественными. Ясно, однако, и другое. Божие провидение в своей абсолютной необходимости, готовило тот великий и неповторимый ум, который кропотливо, с великим усердием терпением и смирением выслушает в себе голос Духа, чтобы всесторонне и всеобъемлюще, насколько это вообще возможно человеку, исследовать эту тему и найти новые совершенно неординарные пути ее решения. Таковым был Августин из Гиппона, чье величие ума и его пытливость, были достойны этой нелегкой задачи.
Интересно, что при всей остроте развернувшейся на Западе дискуссии (первоначально между Пелагием и Августином), Восточная Церковь в целом осталась к ней равнодушной. Ее понимание этой проблемы так и осталось неизменным со времени Отцов IV века. Не изменилось оно и в настоящее время, оставшись полупелагианским по существу, хотя Василий Великий или Григорий Богослов вряд ли бы согласились с учением Пелагия, живи они полстолетием позже. Тем не менее, восточная православная Церковь и ныне признает "свободную волю" грешника соучаствующей стороной в процессе спасения, что в свое время категорически отверг Августин, и что, следуя ему, отвергли великие мужи Реформации. Подробнее об этом будет сказано ниже, а сейчас отметим, что существует лишь три возможных варианта решения проблемы "свободной воли" человека: пелагианство, полупелагианство (арминианство) и августинианство. Мы полагаем, что наиболее близко к истине учение Августина. Именно у Августина "свобода воли" человека хоть и понесла невосполнимый ущерб, как миф развенчанный силой великого ума, но во славу Божию приобрела единственно возможный смысл в свете учения о первородном грехе, извратившем и поразившем всю природу падшего человека. Августин не пытался привести в "органичное соответствие" волю грешника и волю Божию, и тем самым рассматривать их в одной плоскости, что совершенно невозможно.
Он также отверг за грешным естеством всякую свободу воли и выбора в решении вечных вопросов бытия, и прежде всего благодати и предопределения. Это те вопросы, которые Августин выделил исключительно в компетенцию Провидения, великой власти Всемогущего Бога в управлении вселенной.
Данная работа посвящена классической христианской традиции в разработке и осмыслении проблемы "свободы воли", начиная с ранних Отцов II века до Отцов Реформации – М.Лютера и Ж.Кальвина. Основной задачей автора в данном исследовании было выявление характерных богословских ходов мысли в отношении рассматриваемой темы, показ широты спектра мнений, обоснование на примере трудов Августина, Лютера и Кальвина здравого библейского (реформатского) подхода к решению этого вопроса. Основное внимание автор уделяет осмыслению этой темы в классической христианской традиции, т.е. высказываний тех великих мужей веры, которые стояли у истоков ее богословского осмысления – апостола Павла (его высказывания в Послании Римлянам, Ефесянам, Галатам и др.), Августина в ранний период, Лютера и Кальвина в период Великой Реформации.
Автор рассматривает этот вопрос не изолированно, но во взаимосвязи с другими концепциями христианской веры, без которых эта тема сама по себе не может быть правильно понята – прежде всего благодатью и предопределением. Великие деяния суверенной воли Всемогущего Бога, полагали истинные мужи веры, всегда имели главенствующее положение по сравнению с человеческой волей.

ГЛАВА 1. БОГОСЛОВИЕ АПОСТОЛА ПАВЛА О ПАДШЕЙ ВОЛЕ
КАК КЛЮЧ К ПОНИМАНИЮ ПРОБЛЕМЫ СВОБОДЫ ВОЛИ В ЦЕЛОМ
Библия говорит и учит о первородном грехе как о явлении, извратившем и испортившем всю природу человека, охватившем все стороны его естества. Ап. Павел в 3 главе послания к Римлянам повторяет слова псалмопевца о том, что «нет праведного ни одного, нет разумевающего, никто не ищет Бога, все совратились с пути, до одного негодны (для дела Божьего); нет делающего добро, нет ни одного» (Рим.3:10-12). Ветхий Завет полностью разделяет эту идею, и устами Давида в 50 псалме подверждает: "Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя" (Пс.50:7). Апостол Павел, как это следует из Послания к Римлянам, несомненно разделял эту идею, утверждая мысль о крайней развращенности всей природы падшего человека. В падшем естестве человека развращена и поражена вся триада его образа: ум, воля, чувства; его сердце, на которое Писание указывает как на вместилище этих качеств, называется "каменным", т.е. мертвым, не способным ни воспринимать, ни творить правды Божьей. Иисус также подчеркивал злую, развращенную природу человеческого сердца, даже при сохранившейся относительной способности человека творить некоторые добрые дела (Мат.7:11;15:18-19). Именно в перечисленных Иисусом грехах характернее всего и проявляют себя падший ум человека, его несвободная воля, его развратившиеся, ставшие бесконтрольными чувства.
Ап. Павел в Послании к Римлянам поистине с блестящей литературной силой говорит об ужасающем растлении всего естества падшего человека, его гибельном состоянии пред лицом всемогущего Бога. Виновными оказываются все, как состоящие под законом, так и находящиеся вне его. Вообще, в Послании к Римлянам подчеркивается идея крайнего растления человечества, неспособности его ума и воли к познанию Бога, исполнению Его святой воли, выраженной в Его законе. Исследуя взаимоотношения закона Божиего (который в 7 главе Павел называет святым и праведным и добрым) и падшей природы человека (Павел именует ее плотью), апостол с диалектическим изяществом проводит мысль, что ум и воля ветхого человека поражены и развращены грехом настолько, что даже праведный закон Бога, данный для жизни, люди используют (в силу природы греха) только во вред себе, делая святой и добрый Закон, поистине смертоносным (Рим.7:9-14). Ум человека, утверждает апостол, может, конечно, стремиться к тому хорошему и доброму, что утверждает закон, но его падшее естество, его связанная грехом воля не способны выполнять требования нравственно совершенного закона. Более того, Павел подчеркивает противоречие между "законными" требованиями Бога и развращенной, падшей волей грешника.
Пораженное грехом падшее естество грешника, не только не способно сопротивляться греховным помыслам, выявляемым заповедью, но и стремится произвольно творить грех, вопреки закону, осуждающему грех как образ жизни падшего человечества. Павел с особой остротой и трагичностью подчеркивает всю несвободу падшего естества человека. Его слова: "уже не я делаю то, но живущий во мне грех", ясно говорят о трагической порабощенности воли греху, об ужасной, поистине шизофренической расщепленности всей человеческой природы, ее неспособности творить правду Божию. Да, в человеке еще сохранились какие-то отблески света, но нет сил делать доброе, делать то, что соответствует воле Божией (Рим.7:18).
Ужасающая раздвоенность человеческой натуры, произведенная грехом, с особой силой описана в 19 стихе 7 главы: "Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю". Почему? Такова сила и природа греха. Итак, ап. Павел утверждает, что в воле падшего грешника уже нет ни способности, ни силы делать то, что соответствует святой воле Бога. Ум человека (заметим, что здесь речь идет не просто о человеке, а верующем человеке, ибо не неверующим Бог дал закон для исполнения) еще способен воспринимать то различие между добром и злом, что утверждает закон, но его воля в соответствии с богословием Павла, уже не способна стремиться к отвержению греха и совершению доброго.
Злое естество – плоть (sarks), – содержит в себе всю силу, весь яд греха, переданный Адамом в своем падшем естестве всем будущим поколениям человеческого рода. Ум и воля человека в Адаме безнадежно пали, так что даже закон данный свыше не способен был их восстановить, хотя закон был духовен (7:14). Да, утверждает ап. Павел, закон духовен, но не способен животворить, его цель, его назначение в другом: указывать на крайне развращенное состояние грешника и служить ему детоводителем (педагогом) ко Христу. Да, закон духовен, но человек плотян, продан греху.
Послание к Римлянам с особой силой и убедительностью свидетельствует нам (особенно в 7 главе), что ап. Павел не считал волю грешного человека свободной. Он не считал и не учил также, что свободная воля, данная человеку Богом при сотворении (конечно, не по естеству), осталась неповрежденной и "свободной" после грехопадения. Напротив, его диагноз воле падшего человека совершенно иной: эта воля крайне развращена и испорчена. Так что даже при внутреннем осознании человеком правоты Божией заповеди, она не способна не только стремиться к ее исполнению, но и в самой себе отвергает ее как высшую (духовную) цель, и стремится к противоположному, утверждая зло объективной необходимостью, нормой жизни.
Подобная "парадоксальность" воли характерна вообще для "шизофренического", расщепленного, раздвоенного сознания грешника, независимо от того сознает он это или не сознает. Само сознание не менее подвержено греху, чем все остальное в человеке, оно остается зависимым от этой страшной силы во всех своих проявлениях. Итак, ум человека во всех разнообразных свойствах его сознания, равно как и воля, поражены грехом с самого рождения, при этом ум и воля человека проявляют себя как несвободное целеполагание и несвободное же действование, направленное на достижение цели, которая уже заранее является хамартией (промахом мимо цели), т.е. грехом. Воля грешника действует как бы вопреки сознанию, разуму, способному еще к различению добра и зла, благого и неблагого, но даже эту способность человек утрачивает, ибо все дальше и дальше удаляется от Бога. Воля, смыкаясь с греховным сознанием, становится выразителем греховной мощи. Это состояние Христос определяет как рабство греху (Ин, 8:34). Ясно, что рабство как раз и выражает высшую степень несвободы человека.
Теология ап. Павла, утверждающая концепцию всеобъемлющей испорченности и растленности человеческой природы, как природы проявляющейся в человеке с рождения (первородный грех) и властвующей в нем до смерти, отвергающая идею о свободной человеческой воле, что было весьма характерно для эллинистических философов (Филон, Эпиктет), является мощным заслоном на пути всякого рода спекуляций со свободой воли, которые характерны не только для гуманистической философии последующих веков, но и прямых ересей и искажений библейского учения о первородном грехе, извратившем все естество человека, в том числе и его свободную волю. Если бы греческие Отцы верно восприняли эти идеи ап. Павла, их позиция в отношении греха и благодати была бы иной. Но, к сожалению, нельзя не согласиться со словами Беркхова, что: "в известной степени можно сказать, что они подготовили путь пелагианству" (9, с.138). Это суждение кажется довольно резким, но все же нельзя не признать его справедливости. Антропология греческих Отцов действительно совершенно иная, чем у ап. Павла. Именно поэтому, ее можно назвать своего рода прологом к пелагианству.

ГЛАВА 2. АНТРОПОЛОГИЯ ОТЦОВ ЦЕРКВИ II-IV вв.
ИХ ПОНИМАНИЕ ПРОБЛЕМЫ СВОБОДЫ ВОЛИ.

Становление и развитие христианской теологии происходит в ожесточенной борьбе с разнообразными формами гностических ересей, досаждавшими Церкви еще с конца I века. Гностицизм утверждал физическую необходимость зла и отвергал всякую свободу воли. В этом смысле позиция раннехристианских Отцов формировалась в простоте полного неприятия всего того что исходило от учения гностиков. Эта позиция сама по себе понятна и не требует объяснения, но, тем не менее, у гностиков библейские учения об избрании, предопределении, свободе воли, носят совсем иной – мистический, сектантский характер. Эти учения искажены и извращены общей методологией гностицизма, его порочными отправными предпосылками. Сам фундамент гностицизма утверждается на извращении и искажении основополагающих библейских учений, прежде всего учения о Едином Боге – мудром Творце вселенной и учения о воплотившемся Искупителе – Иисусе Христе.
Это определяет порочность гностицизма в целом, в том числе и его спекуляции в отношении вышеуказанных библейских учений. Трудно сказать насколько раннехристианские Отцы вникали в эти "тонкости", но несомненным остается одно: их взгляд на проблемы греха, благодати и свободной воли формировался под влиянием их противостояния и противодействия гностицизму (9, с.138). Однако во взглядах западных и восточных Отцов по этим вопросам уже в ранний период начинают проявляться различия.
Так, у Тертуллиана мы впервые сталкиваемся с идеей первородного греха и благодати как спасительной милости Божией, которая снимает наследственную испорченность, свойственную падшей природе. И хотя в целом он говорит на языке греческих Отцов, не отрицая свободы воли, в его трудах содержатся уже ростки того учения, которое станет господствующим на Западе в средневековый период.
Проблемам антропологии и свободы воли в частности в трудах ранних Отцов уделено незначительное место. Эта тема не была для них столь важной по сравнению с проблемами теологии и христологии. Однако эта тенденция стойко прослеживается и в дальнейшем, и в трудах греческих Отцов IV века по этому вопросу мы видим по сути не меньше и не больше, чем у Иустина и Иринея. Их воззрения, в свою очередь, удивительно близки и созвучны Филону. Если мы сравним терминологию Филона (5, с.17) и Иринея («Против ересей», 4:37), то получим почти аналогичные суждения, близкие друг другу даже в отдельных словах.
Ириней (130/140-ок.200) был сторонником идеи, что люди по своей природе не рождаются ни добрыми, ни злыми, но по данной им свыше свободе воли, могут стремиться к добру или злу в равной мере, получая в зависимости от выбора похвалу или осуждение от Бога. "Бог даровал людям власть выбора, которую он предоставил также и ангелам". Иустин (ум.166) использует то же самое греческое слово для обозначения "свободы выбора", а помимо него использует термин «обладание» свободой воли. Его понимание проблемы было схожим с пониманием Иринея, который, используя те же термины, говорил, что человек обладает свободой воли, имеет силу выбора, и что эта сила пребывает в нас (там же, 4:37). Грех всегда происходит по причине свободного выбора человека и является непосредственным результатом слабости его чувственной природы, но отнюдь не высшей рациональной ее стороны.
Для ранних Отцов не существовало первородного греха в строгом смысле этого слова. В их антропологии присутствует лишь некая телесная испорченность, поврежденность, унаследованная от Адама и передающаяся от отца к сыну, но ни в коей мере не затрагивающая высшей, рациональной стороны человеческой природы, и таким образом, никак не влияющая на свободу выбора. У Иринея, например, дело спасения, дело веры, дело следования за Христом, есть целиком дело свободы: "Если же кто не хочет теперь следовать Евангелию, то это есть дело его свободы, потому что не только в делах, но и в вере Господь сохранил свободное произволение человека, говоря: по вере твоей будет тебе" (3, с.173). Свободная воля у ранних Отцов, таким образом, становится не только источником зла, но и (невольно?) источником благодати в самой себе. Действительно, о благодати Ириней говорит в своих трудах не совсем внятно, предпочитая "образный стиль"(дикая маслина, дерево бесплодное, вода небесная и т.д.) строгому и ясному учению. Из ранних апологетов упомянем еще Татиана (ум ок.180), который, пожалуй, раньше всех других отметил причинность между свободой и грехопадением: "Свободная воля погубила нас; мы сделались рабами, продали себя через грех. Богом ничего худого не сотворено, – мы сами произвели зло; а кто произвел его, может снова и отвергнуть (3, с.83).
У Татиана, в его единственной дошедшей до нас в целости апологии "Речь против греков", ситуация со свободой воли еще достаточно проста: люди могут (если хотят) делаться добрыми "по свободному определению воли своей, так что нечестивый по справедливости будет наказан, ибо сделался худым через себя, а праведник по достоинству получит похвалу за добрые дела, потому что он по свободе своей не преступал воли Божией" (3, с.82).
У латинских Отцов поначалу мы видим ту же картину: свобода воли человека никак не затронута в процессе грехопадения. У Тертуллиана, при всем его стремлении ограничить человеческую дееспособность, это звучит так: "Я нахожу, что человек свободен как в своем выборе, так и в своей власти, несмотря на то, что он был сотворен Богом." Вообще, Тертуллиан, составил довольно стройное учение о "свободе воли" как до грехопадения, так и после. Его мысли в этой связи весьма оригинальны, глубоки и проникновенны, он уже приближается в своем понимании к той тайне всеобщей человеческой поврежденности, которую впоследствии Августин назовет "первородным грехом", хотя в целом он еще далек от понимания первородного греха как фактора растлившего и извратившего всю природу человека. Да, порча природы есть, и она есть как бы вторая природа, имеющая своего бога и отца (дьявола), но она не так велика, чтобы могла совершенно уничтожить добро душевное.
Однако, мысли Тертуллиана о свободе воли до грехопадения входят в сокровищницу христианского богословия:" Но через то самое, что человек свободно распоряжался своими желаниями и действиями, он мог дать им и дурное направление. Один Бог благ по своей природе (Свободен по естеству). Но человек, будучи тварью, расположен к добру не по естеству, но потому, что таким угодно было Богу создать нас. Для того чтобы добро могло сделаться собственностью человека, Бог дал ему свободную волю, как баланс, держащий равновесие между добром и злом. Не достаточно было того, чтобы человек был добр по причастию; но нужно было еще, чтобы он сделался добрым по своему выбору как бы по свойству своей природы, чтобы укрепившись против зла, он мог свободно торжествовать над искушениями" (3, с.244). Для Тертуллиана, свобода воли "по преимуществу та сторона души, в которой я нахожу образ и подобие Божие" (3, с.243). Свобода воли, по Тертуллиану, есть также непременное условие вменения греха. Поэтому понятно, почему он рассматривает младенцев невинными, их сознание, их воля еще не "заработали", а потому им нечего вменять.
Однако, Тертуллиан уже заложил то качественно новое основание в учение Церкви о наследственной передаче греха, что впоследствии станет преобладающим в латинском богословии. У него падшая воля уже "помрачена", хотя и "не исчезла" совсем в своем свободном произволении (3, с.245).
В восточном же богословии тенденция рассматривать грех как некую "болезнь души", в которой неповрежденными остаются и ум и воля человека, не только сохраняется, но становится преобладающей. В связи с этим автору кажется уместным отметить следующее. В восточно-христианской традиции зло не есть сущность, а есть лишь отсутствие добра, оно не ипостасно, не есть бытие, а есть «ничто». Об этом мы можем найти и у Оригена и Афанасия Александрийского, и у Григория Нисского. В соответствии с этой логикой, зло – это не природа, проявляющая себя в результате грехопадения, а всего лишь результат неверного выбора человека.
Между тем, зло уже в грехопадении проявляет себя прежде всего в овладении всем естеством человека (сила греха), подчинении всех его духовных сил произволу и отвержению действительной свободы, а затем уже и в его полном и окончательном отпадении от Бога, в котором только и возможна подлинная свобода воли. Иными словами, попытка самополагания воли в самой себе, в отрыве от Бога и приводит человека к катастрофе грехопадения. Разрыв воли первых людей с Творцом, конечно, произошел еще до того как они вкусили запретный плод. Он произошел, когда эта воля, оторвавшись Творца, стала полагаться и утверждаться в своей тварной природе, лишившись должной опоры и самой возможности "свободно выбирать". Всякий разрыв с Богом, в котором только и возможна действительная свобода (как свобода от всякого рода зла), всякая попытка утвердиться в своей тварной природе, неизбежно приводит к утрате всякой свободы. Потому что (отмечали и Отцы) человек был создан Богом свободным, но не по естеству. Именно Бог установил, что человеческая свобода должна (до определенного момента) находиться в процессе морального выбора, должна постоянно самоопределяться в нравственном выборе между тем, что угодно Богу и тем, что неугодно Ему.
Такова была воля Божия для человека изначально, и в этом смысле можно, конечно, в известной мере считать (как и считали Отцы), что причиной греха являлась свободная воля человека. Однако автор придерживается позиции, что проблема происхождения греха есть некая "тайна беззакония", тайна, которая сокрыта от нашего ведения. Автор полагает, что смысл этой тайны сокрыт в путях Божественного провидения и высшей Божьей мудрости, которую человеку в его грешном состоянии не удастся постичь. Поэтому автор не намерен более обсуждать проблему свободы воли в естестве Адама до грехопадения, полагая, что все что он мог сказать по этому поводу, он высказал выше. Он хотел бы отметить лишь следующее: в абсолютном смысле наша воля, как и все иное в этом мире, находится во власти Божественного Провидения, оно и решает в какую сторону человеку повернуть стопы его (Иер.10,23), поэтому в высшем смысле говорить о свободе воли нелепо. Но в ограниченном человеческом смысле можно говорить о свободе воли, как о возможности (пусть и крайне ограниченной) осознано и свободно проявлять себя в мире.
Другой вопрос, действительно ли эта воля мнит, полагает и проявляет себя в этом мире, полностью зависящем от прихоти обстоятельств, как действительно свободная воля, способная осуществлять нравственный выбор в соответствии с нормами даже не Божественной, а общественной морали. Наш ответ категоричен: нет. И причина этой неспособности – первородный грех. Воля давно уже не свободна, как несвободно наше сознание, наши чувства замаранные, запятнанные грехом. У греческих Отцов III века мы, между тем, видим тоже стремление рассматривать автономию и независимость воли, как нечто данное от начала и потому не подверженное изменениям. Например, у Оригена мы находим, что способность свободно выбирать между благом и злом есть природное состояние всякого разумного существа. Разумный выбор между представлениями и таким образом между добром и злом – всегда и полностью в нашей власти (11, с.100, 152). У Мефодия Тирского (ум. ок.310г.) есть догматико-полемический трактат на эту тему (О свободном произволении). Он также допускает саму возможность зла в свободе человека, однако рассуждая о природе зла и его вхождении во вселенную, замечательно говорит, что все в мире и вселенной устроено с целью созерцания человеком славы Божией. Мы не можем, утверждает Мефодий, знать истинные цели Божии в допущении зла и греха, но можем принять как аксиому, что все допускается Богом с благой целью, и для Своей Славы (8, с.146-148).
В целом в антропологии греческих Отцов III века не произошло никаких существенных изменений в отношении понимания свободной воли. Их понимание остается прежним и состоит в том, что грехопадение никак не нарушило свободную волю и выбор человека; если бы это было не так, человек перестал бы быть ответственным перед Богом существом. Между прочим, эту мысль разделяли как представители восточной, так и западных школ (Ориген, Тертуллиан). Право выбора подтверждено Богом, и всякий удачный выбор заслуженно вознаграждается, само благо заслуженно лишь тогда, когда сохраняется возможность избрания зла. Истолковывая "спорные" места Писания, в том числе и Рим 9, 19-21, Ориген категорически отвергает идею "избрания не по делам", "предопределение не по заслугам" (11, с.216-222).
Самой удачной позицией (в смысле нашего спасения и приобщения к Божественной благодати) Ориген признает "синергизм", заканчивая свои "опыты" с толкованием спорных мест классическими для каждого синергиста словами: "Ни наша свобода без знания Божия, ни одно знание Божие без всякого с нашей стороны содействия добру, не вынуждает нас к совершенствованию, потому что ни свобода без знания Божия и без достойного употребления этой свободы не делает никого сосудом почетным или низким, ни воля Божия не назначает кого-нибудь к чести или бесчестию, если для такого различения не имеет никакого основания в нашей воле, наклонной ко злу или добру"(11 ,с.224). Иначе говоря, в идее Божественного избрания, предопределения присутствует один мотив – избрания по предшествующим заслугам; при этом Ориген перепутал (рассуждая о "сосудах") две разные вещи – избрание и освящение. Избрание, безусловно, совершается не по "заслугам", но освящение действительно единственный известный нам процесс, где благодать, после уже совершенного ею спасения, сотрудничает с волей человека в процессе его освящения.
Богословие IV века, в лице его виднейших представителей на Востоке – Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского в сфере антропологии в целом не претерпело изменений. Оно по-прежнему стоит на позиции греха как некой душевной болезни, вызвавшей нарушения баланса между духом и плотью в человеке. Григорий Назианзин хорошо понимал проблему дуализма греховной плоти, которую он называл "тяжелой плотью", противопоставляя ее первозданному телу. Эта плоть – противник небесной жизни, корень многообразных страстей, наложница скоротечного мира, непрестанно вкушает плод человекоубийственного древа, она всегда дуалистична по самой своей природе – она и враг и друг, и хотя остается родственником и сослужителем души, "зачастую находится в непримиримой вражде с душой (27; 35, 865-867; 37, 1378). Выход, который рекомендовал Григорий, до сих пор является принципом православного богословия: необходимость аскетического умерщвления плоти, на пути к ее "обожению". Последнее совершается Христом, но лишь в сотрудничестве с самим человеком. Здесь, как и у Оригена, синергизм рассматривается как единственно возможный путь соединения двух воль: воли Бога и свободной воли человека.
Л. Беркхоф, говоря об антропологии греческих Отцов, пишет: "Учение о Божественной благодати, преобладающее у греческих Отцов, было, естественно, под сильным влиянием их концепции греха и во многом ею определялось. В целом, главное ударение делалось скорее на свободной воле человека, чем на действии Божией милости. В деле возрождения инициатива приписывается не благодати, но воле человека. Но хотя воля начинает труд, она не в силах закончить его без Божественной помощи. Сила Божия сотрудничает с волей человека и делает ее способной отвернуться от греха и делать то, что угодно в очах Божиих. Эти Отцы не всегда делали ясное различие между добром, которое способен делать природный человек, и духовным добром, которое требует силы Духа Святого" (9, с.139).
Итак, мы вкратце рассмотрели то, как антропология Отцов II-IV веков решала проблему "свободной воли". При всем кажущемся сходстве восточной и западной позиций, в них были и существенные различия. В связи с этим нам кажется небеспочвенной позиция, рассматривающая теологию Тертуллиана как некий посреднический мост между теологией Ап.Павла и теологией позднего Августина (18, с.106). Можно конечно спорить, насколько "credo,guia absurdum" подходит для антирационалистичности Тертуллиана в вопросах благодати, свободной воли и моральной теодицеи, но верным остается одно – мысли Тертуллиана на сей счет, действительно резко отличаются от сугубо рациональных построений греческих Отцов. А.А. Столяров в связи с этим пишет:"Блестящие (хотя и редкие в его текстах) прозрения, необычайная религиозность натуры и тончайшее "чутье" в отношении самого смысла религиозности делают его (Тертуллиана, авт.) важнейшим и талантливейшим посредником между ап. Павлом и поздним Августином. Для такого Тертуллиана действителен тезис: сколько теряет отвлеченная "логичность" и "свобода", столько же выигрывает благочестие. Никакого достойного симбиоза здесь быть не может. Логика веры вообще не терпит примитивного синтеза и ставит под сомнение необходимость и полезность рациональной теодицеи" (18, с.106).
Подведем итоги. Учение Отцов II-IV века о свободе воли человека еще пребывает в русле тех представлений о грехе и благодати, которые характерны для теологии того времени вообще. Оно исходит из тех принципов рациональной теодицеи, которые Отцы Церкви с успехом применили в борьбе с гностическими ересями II-III веков. Однако, по мнению автора, это решение страдало некоторыми изъянами, в том числе и неверным пониманием проблемы первородного греха, без которой эта тема будет всегда оставаться открытой. Отцы и оставили ее открытой, до тех пор пока Августин в своей яркой полемике с Пелагием не утвердил совершенно новое ее понимание.
Дата/Время: 28/01/06 22:11 | Email:
Автор : Евгений Каширский

сообщение #060128221149
ВН-4-2005
ВОПРОСЫ ТЕОЛОГИИ

Журнал открывает дискуссию о христианской свободе. Поводом ее послужило письмо одного нашего брата, в котором была подвергнута сомнению законность празднования Рождества. В нынешнем номере мы публикуем ответ на это письмо и первую часть статьи Евгения Каширского о христианской свободе.
Редакция
-----------------------------------------------------

ОТВЕТ НА ПИСЬМО
Один добрый человек прислал нам письмо, в котором журит нас за празднование Рождества. Он ссылается на статью R.F.Becker'a, в которой Рождество названо проделками сатаны, протащившего в Церковь языческий культ.
Какова ценность этой статьи? Нельзя не согласиться с моральной позицией автора, когда он критикует предрождественский ажиотаж и то, как праздновало Рождество большинство людей его (да и нашего) времени. Согласен, нельзя превращать христианский праздник в коммерцию и разгул пьянства. Тверские реформаты рассматривают Рождество как праздник мира Божиего, радости Божией и Божией любви. Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение.
Празднуя этот день, мы не забываем, для чего пришел Иисус в этот мир – на страдания ради нас грешных. Думаю, что мудрость пастора и пресвитеров и должна проявляться в воспитании правильного отношения к сему событию: Бог дал Своего Сына (Сын дан нам). Вот почему реформаты читают перед Рождеством проповеди из пророков и псалмов, вразумляя народ Божий: Христос пришел отдать Себя ради нашего спасения.
Следует подчеркнуть, что для тверских реформатов Рождество – праздник семейный. В ночь с 24 на 25 декабря мы собираемся в кругу семьи, молимся, читаем Писание. Пьем чай. И в первом часу ложимся спасть. Ничего экстраординарного. 25 числа церковная служба чуть более торжественная, чем обычно, затем мы сидим за совместной трапезой. Радуем детей подарками.
Что касается других аргументов автора, то они мне не показались
убедительными. Возьмем исторический аргумент. Празднование Рождества автору подозрительно напоминает языческий праздник, культ богини и божка. Возможно, в чем-то напоминает. Но в разных религиях вообще есть много совпадений. И закон Моисеев почти дословно совпадает с разными установлениями, написанными ранее. И по отношению к Пасхе можно привести подобные аргументы. Я помню атеистические книжки, в которых вполне убедительно доказывалось, что идея воскресшего Иисуса есть слепок с языческих праздников, умирающего и воскресающего бога плодородия. Надо ли из-за этого отменять пасхальное празднование? По-моему, адвентисты не празднуют ни Рождества, ни Пасхи. И что? Они преуспевают в святости более других христиан? Незаметно.
Совершенно беспомощен конспирологический аргумент: это заговор язычников. Без комментариев.
Автор указывает на то, что этот праздник не праздновали в ранней Церкви. Не буду спорить. Но разве мы отвергаем все доброе, что принесли поколения последующих христиан? Ведь и полного списка НЗ не было в ранней Церкви, и учения о Боге-Троице не было, и учения о филиокве не было, и полного списка т.н. Апостольского Символа Веры не было. И названия Пресвитерианская Церковь не было (если не ошибаюсь, его ввел Джон Нокс), как не было и названия Реформатская Церковь.
Автор полагает, что заведомая условность даты Р.Х. является хорошим аргументом против праздника. Между тем, как раз число календаря менее всего интересует христиан, празднующих Рождество. Все понимают, что эта дата – чистая символика. Нам важен факт, что Иисус был рожден, а праздновать этот факт можно хоть каждый день. А вот и вполне приличное объяснение даты Рождества (при условии, что Захария был первосвященником): Захария кадил в храме, это была жертва очищения. День очищения приходится на месяц тисри, то есть на сентябрь (Лев.16). Как известно из Евангелия, благовещение деве Марии произошло на шесть месяцев позже, в марте. Значит, Христос должен был родиться только в конце декабря.
Наконец, отметим высказывание автора статьи о том, что Дух Святой не ведет к Рождеству, поскольку рождественское празднование сопровождается разгулом. Так не надо разгула, сидите дома или в Церкви, молитесь, читайте Писание, устройте совместную трапезу, и пусть все будет чинно, как благоприличествует святым. Во время нынешнего празднования Рождества мы особенно ощущали в своих сердцах мир и любовь, а это, согласитесь, дары Духа. Вот почему мы, тверские реформаты, празднуем Рождество Христово.
С Рождеством!
редактор

------------------------------------------------------------------------
Евгений Каширский

О ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЕ,
ИЛИ О ЗАКОННОСТИ УСТАНОВЛЕНИЯ ПРАЗДНИКОВ,
НЕ УПОМИНАЕМЫХ В НОВОМ ЗАВЕТЕ

«Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни – для Господа различает; и кто не различает дней – для Господа не различает» (Рим.14:5-6).
«Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол.2:16).

ЧАСТЬ I

ПРОБЛЕМА РОЖДЕСТВА
Среди части христиан бытует мнение, что празднование Рождества противоречит воле Божией, поскольку в Библии ничего не сказано о том, что христианам надо праздновать Рождество. Следовательно, делают они вывод, празднование Рождества запрещено. Кроме того, они опираются на слова Заповеди: «шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Вт.5:13-14). Таким образом, для христиан законным праздником является только воскресенье. Поэтому Рождество и прочие НЗ праздники, по их мнению, – незаконное прибавление к Слову Божиему, ибо сказано: «не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Вт.12:32).
Как видим, слова критиков Рождества обращены ко всем христианам, весело справляющим Рождество и другие праздники.
* * *
Действительно, в Библии прямо не говорится о НЗ праздниках, как, впрочем, не говорится и о многих других вещах. Тем не менее, народ Божий, опираясь на смысл всего Писания и пользуясь светом своего разума, решил, что отмечать (или праздновать) в определенные дни события, связанные с земной жизнью Иисуса Христа, не противоречит воле Божией. При этом христиане с полным правом ссылаются на примеры из истории иудеев. Так, в Книге Есфирь (9:20-32) мы читаем, что Мардохей и Есфирь установили праздник Пурим, празднование в месяце Адаре, 14 и 15 числа. Бог милостиво принял этот праздник. Еще пример. Иисус посещает храм в день обновления, то есть в праздник ремонта храма, более известный под названием Ханука. Как и Пурим, это такой же нововведенный праздник. Иисус принимает Хануку как должное, ни слова не говорит против (Ин.10:22).
Нам не уйти от вопроса: как могли Мардохей и Есфирь, зная о словах из Второзакония («не прибавляй»), прибавить еще один праздник? Ведь количество праздников было уже определено Богом. Тогда получается, что они нарушили заповедь Божию. Тем более, это относится к устроителям праздника Хануки. Если же полагать, что устроители данных праздников выразили благочестивое стремление восхвалить Бога за Его благодеяния, и Бог это одобрил, то устроители поступили правильно. Тогда благочестивое желание восхвалить Бога через праздник Рождества – аналогичный поступок, одобряемый Богом.
Стоит заметить, что евангелисты Матфей и Лука также полагали, что рождение Господа Иисуса Христа – весьма важное событие для всего человечества. Вот почему они уделяют достаточно много места рассказу о рождении Иисуса.
Конечно, можно взять за правило буквальное следованию Писанию. В Деян.20:7 мы читаем, что Павел проповедует до полуночи. Следуя логике буквалистов, воскресную службу нам надо бы завершать глубоко за полночь.

2. РОЖДЕСТВО И РЕФОРМАТСКИЕ ВЕРОИСПОВЕДНЫЕ ДОКУМЕНТЫ
Между Реформатами и Пресвитерианами существует давнее согласие о равенстве Реформатских вероисповеданий. К ним относятся: Второе Гельветическое Исповедание, Вестминстерское Исповедание с двумя Катехизисами, Бельгийское Исповедание, Каноны Дортского Синода и Гейдельбергский Катехизис. Мы называем эти документы «непревзойденными по изложению христианской веры» не потому что они совершенны в той же степени, что и Писание, но лишь потому что более совершенные документы еще не написаны, и не видно, чтобы кто-либо из наших современников мог превзойти мужей веры XVI-XVII веков, составивших столь основательные документы.
Вместе с тем, нетрудно заметить, что между этими документами по некоторым вопросам существуют разночтения, хотя в целом они достаточно созвучно излагают Реформатскую веру. Так, в вышеназванных документах по поводу Рождества и других праздников существует известное разногласие. Дортский Синод, на котором были составлены Каноны, одобрил Рождество и другие «невоскресные» праздники (Страстная Пятница, Вознесение, Пятидесятница). С его решениями согласно и Второе Гельветическое Исповедание Веры, более того оно горячо одобряет празднование Рождества и других праздников. Несколько особняком стоит Вестминстерское Исповедание. Именно на него ссылаются некоторые пресвитерианские противники празднования Рождества. ВИВ говорит лишь о разовых днях поста и благодарений по экстренным случаям (речь идет о собраниях помимо воскресных).
* * *
При ответе критикам празднования Рождества мы с полным правом могли бы ограничиться указанием на христианскую свободу. Это капитальный христианский аргумент. И могли бы, в свою очередь, также указать на ВИВ, которое никоим образом не препятствует христианской свободе. Разве мы не имеем свободы проповедовать в определенные дни определенные вещи? Имеем. Бог прямо не заповедовал пасторам проповедовать в декабре о рождении Иисуса, но это не значит, что мы не имеем права в декабрьские дни читать 1 и 2 главы Евангелия от Луки.
И если ВИВ допускает разовые посты и дни благодарения (гл. 21), то на каком основании можно запретить христианам отмечать регулярно эти самые дни поста и благодарений? Таким образом, если ВИВ признает право служителей созывать собрание по тем или иным поводам, то что может воспрепятствовать служителям по тем же самым поводам созывать собрания регулярно? Если же созывать (помимо воскресных дней) регулярные праздники – грех, то и один раз праздновать такой праздник не в воскресенье будет также грехом. Одно связано с другим. Падает одно, падает и другое.

Примечание:
Все авторы ВИВ были согласны по поводу собрания в особые дни. Однако мнения разделись, когда вопрос зашел о регулярно празднуемых днях. Англичане были «за», шотландцы высказались против. Дело в том, что в это время среди островных протестантов шла полемика из-за введения в Церкви Англии молитвенника и особых одежд для служителей. Шотландцы увидели в этом введении нарушение прав верующих и возврат к католичеству. Отсюда вполне объяснима их реакция на регулярные праздники.

3. ЖАН КАЛЬВИН И РОЖДЕСТВО
Из истории Реформации известно, что Кальвин вместе с другими реформатами горячо восставал против католических злоупотреблений, привнесенных в проведение христианских праздников. Однако из этого не следует делать вывод, что Кальвин был вообще против празднования Рождества, Страстной Пятницы, Пасхи, Вознесения и Пятидесятницы. Так еще в самом начале своего служения Кальвин не согласился с идеей Фареля (и городского совета) отменить в Женеве все праздники и употребил все свое красноречие, чтобы праздники не отменяли. Позже, когда власти города все-таки настояли на отмене праздников, Кальвин в своих письмах высказывал сожаление по поводу этого решения. Например, в письме Галлеру (Haller) от 2 января 1551 года и в письме «сеньорам» города Берна (март 1555) Кальвин выражает несогласие с решением властей Женевы. В частности, в письме Галлеру Кальвин вспоминает самое начало своего служения в Женеве, когда он убедил горожан праздновать «скромное» Рождество. В письме в Берн Кальвин писал, что поместные церкви имеют свободу праздновать или не праздновать, и нельзя осуждать церковь за праздники.
Кальвин был солидарен с решением властей Берна, Страсбурга и Цюриха праздновать 5 вышеупомянутых праздников, считая, что эти праздники весьма полезны для воспитания христиан. Сохранились сведения, что в 1549, 1550 и 1553 годах Кальвин прерывал чтение тематических проповедей для вставки проповедей, посвященных Рождеству.

4. ИГРА В СЛОВА, ИСТОРИЯ РОЖДЕСТВА
Англоязычные противники Рождества колют глаза его сторонникам тем, что слово Christmas состоит из Christ + mas, то есть Христос + видоизмененное латинское слово «месса». Из этого делается далеко идущий вывод: смотрите, ниточка тянется от католической мессы, от жертвы, которую католики там приносят. Однако стоит напомнить, что до 1000 г. по Р.Х. слово месса вообще не имела того смысла, который вкладывается в него ныне. Слово месса означала просто само богослужение, происходя от фразы, которую служитель произносил в конце службы: ite misse est (точнее ite, misse est) – свободен, можешь идти (есть и другие трактовки происхождения слова месса, например от слова mittere – посылать с миссией).
Придание слову нового значения – обычное дело для любого языка. Русскоязычные люди также употребляют массу слов с новым значением, ничуть не беспокоясь о том, какое значение эти слова имели когда-то прежде. Например, во времена Ивана Грозного слово «ругаться» означало смеяться. Кто теперь употребляет его в прежнем значении? И разве слово «январь», «январский» означает для нас нечто связанное с италийским двуликим Янусом? Для нас это просто первый месяц года. Впрочем, при желании и из января можно сделать далеко идущие выводы о языческом заговоре … А еще можно обвинять всех, кто кушает пирожки треугольной формы, в том, что они поклоняются богине неба (Иер.7:18; 44:19).
* * *
Также довольно странно выглядит утверждение противников Рождества, что этот праздник есть ничто иное как поклонение языческому богу Таммузу. Слышать этот упрек после 2000 лет со дня рождения Христа, когда о Таммузе знают только любители древней истории. Скажем со всей ответственностью: нас совершенно не волнует тот факт, что когда-то давно какие-то язычники плясали в декабре для своего бога Таммуза. Как говорится, что нам Таммуз? Да и в язычестве все-таки важно не случайное совпадение празднований, а сознательное поклонение. В совпадении даты празднований нам следует видеть силу Евангелия, а не языческой веры, ибо язычники отвернулись от своих богов и поклоняются Иисусу Христу.
Говоря о Рождестве, уместно отметить, что обычай украшать елки возник довольно поздно – в XVI веке, в Германии. Большинство Реформатских Церквей праздновало так называемое «скромное» Рождество. Это устойчивая континентальная Реформатская традиция. Рождество отмечали немецкие, французские, голландские, швейцарские реформаты и английские пресвитериане.
Только радикальные пуритане и некоторые шотландские пресвитериане отказались праздновать Рождество и другие праздники. В XVII и XVIII веках они выпустили изрядное количество памфлетов против Рождества, но эти памфлеты успеха не имели. Большая часть реформатского мира считала правильным празднование Рождества, Страстной Пятницы, Пасхи, Вознесения и Пятидесятницы.
Дата/Время: 24/01/06 18:31 | Email:
Автор : Евгений Каширский

сообщение #060124183139
ВН-4-2005

ВОПРОСЫ РЕФОРМАТОЛОГИИ

Андрей Семанов

АУТЕНТИЧНЫЙ КАЛЬВИНИЗМ
Распространившееся с легкой руки М.Вебера представление о том, что кальвинистская традиция способствовала капитализации общества, исторически не соответствует действительности и требует не отдельных корректировок, а жесткой критики. Как сторонник конгрегационализма, я считаю, что в настоящее время, когда наша страна испытывает огромные страдания от насильственного внедрения очередной утопии (не имеющей ничего общего с подлинным историческим опытом Запада), педалирование этой темы наносит ощутимый вред авторитету Реформатских Церквей в христианском сообществе России. Более того, сегодня этот аргумент уже стал контрпродуктивным, ибо он взят на вооружение врагами Церкви. Не будет преувеличением сказать, что в определенных кругах русского общества под флагом нового "единственно верного учения" М.Вебера (который, кстати, вовсе не рассчитывал на такие последствия) сегодня уже сформулирована концепция открытой и беспощадной войны с христианством, которая разворачивается и под левыми, и под правыми лозунгами и отмечена уже целым рядом человеконенавистнических демаршей – вплоть до оккультных проектов создания новых рас. В разработку подобных клише в последние годы активно включился бывший советский истэблишмент, отличающейся безукоризненным знанием конъюнктуры на "рынке идей". Как и просто на рынке - в отличие от большинства протестантов.
Одновременно, впрочем, мы наблюдаем и другое, диаметрально противоположное, но не менее опасное явление: идеология «протестантского капитализма» активно поднимается на щит носителями мировоззрений, претендующих быть протестантизмом (и даже единственно истинным христианством!), но на деле весьма далеких от Писания. Я имею в виду «теологию веры» и «теологию процветания».
Необходимо охладить пыл многих думающих, что якобы для протестантов "благочестие служит для прибытка". Причем, подчеркну, это люди самых разных взглядов, просто одни считают, что это плохо, а другие, что это хорошо. Но и тем и другим нелишне будет напомнить основные постулаты критики М. Вебера у незаслуженно забытого сегодня великого немецкого экономиста Вернера Зомбарта (1869-1941).
"Протестантизм означает прежде всего серьезную опасность во всех отношениях для капитализма и в особенности для капиталистического хозяйственного образа мыслей. Это и не могло ведь быть иначе. Капитализм... происходит из мирского начала, он "от мира сего", и поэтому он всегда будет находить тем более приверженцев, чем более взгляд людей будет устремлен на радости этого земного мира, и поэтому же он всегда будет ненавидим и проклинаем людьми, для которых все земное имеет значение только приготовления к жизни в новом мире. Всякое углубление религиозного чувства должно порождать безразличное отношение ко всем хозяйственным вещам, а безразличие по отношению к хозяйственному успеху означает ослабление и разложение капиталистического духа. А так как реформационное движение, без сомнения, имело последствием внутреннее углубление человека и усиление метафизической потребности, то капиталистические интересы вначале должны были понести ущерб по мере распространения духа Реформации... Приходится вначале констатировать сильную вражду Церкви против капитализма и против его духа и... признать, что новое исповедание было во многих отношениях скорее вредным, чем полезным для развития капиталистического духа... В каждом слове, в каждом действии благочестивых пуритан того времени звучит с такой силой бегство от мира, как оно прежде проявлялось только у отдельных сект".
"Прежде всего и главным образом в пуританской этике снова выступает на первый план идеал бедности раннего христианства. Оценка богатства и тем самым всякой приобретательской деятельности снова более приближается к Евангелию, и отвращение против земного владения гораздо сильнее, чем у схоластиков. Принципиально пуританизм защищает то же воззрение, что и учение Фомы Аквинского: богатство и бедность – оба одинаково безразличны для спасения души.... У пуритан мы, наоборот, находим более сильную симпатию к бедности".
И в отличие от поверхностно знакомого с проблемой Вебера, не покидавшего Германию, Зомбарт в своей аргументации прибегает прежде всего к практическим сочинениям пуритан. Откроем вместе с немецким мыслителем, к примеру, "Christian Directory" пуританина Ричарда Бакстера (1615-1691) – одно из самых монументальных этико-аскетических произведений эпохи.
"Как мало значит богатство и почести этого мира для души, отходящей в иной мир и не знающей, будет ли она позвана в эту ночь. Тогда возьми с собой богатство, если можешь". "Работай над тем, чтобы почувствовать великие нужды, которых не могут устранить никакие деньги". "Деньги скорее отягчат твое рабство, в котором тебя держат грехи, чем облегчат его". "Разве честная бедность не много слаще, чем чрезмерно любимое богатство?" "Подумай о том, что богатство делает спасение души гораздо более трудным" (Лк. 6.24-25, 18.24, 1 Тим.6.10) /.../ Верите ли вы, что здесь опасность для ваших душ; как же можете вы тогда любить деньги и трудиться для их наживы?" "Нет основания, почему бы вам желать и искать такой большой опасности, как богатство". "Что препятствует обращению грешников более, чем любовь к мирским делам и забота о них? Вы не можете служить Богу и мамоне". "Одним словом, слышите вы: любовь к деньгам есть корень всего зла, и любовь Отца не с теми, кто любит мiр". "Не напрасно предостерегает Христос от богатства так часто и так убедительно и описывает безумие, опасность и тщету мiрского богатства и говорит вам, как трудно спасти богатого". "Кто одержим жаждой наживы, тот разрушит свой дом; но тот, кто презирает имение, будет жить". "Разве вы не знаете, что благочестивый человек, который доволен своим насущным хлебом, ведет гораздо более сладкую и спокойную жизнь и умирает более мягкой смертью, чем мучающий себя мiрской человек?" "Если Христос заботился из-за богатства, то поступайте так же; если Он это считал за самую счастливую жизнь, то думайте так же. Но если Он это презирал, то презирайте и вы". "Не берите и не делайте ничего только потому, что чувство или страсть хотят этого, но тогда исключительно делайте, когда у вас есть разумное основание так поступать". "Если бы вы действительно верили, что приобретение святой мудрости настолько лучше приобретения денег, как это говорит Соломон (Притч.3.14), то вы бы употребляли больше всего времени на изучение Священного Писания и на приготовление к концу". "Мучительные заботы здесь и проклятие на том свете составляют действительно дорогую цену, которую вы платите за ваши деньги". "Смотрите, не любуйтесь слишком успехом и расцветом вашего дела, как те: Безумец, этой ночью возьмут душу твою (Лк.12.20).
В итоге Бакстер насчитывает следующие отрицательные свойства сребролюбия:
1. Оно отвращает сердце от Бога к творению (мiру);
2. Оно делает глухим к Слову Божию;
3. Оно разрушает святое созерцание (holy meditation);
4. Оно крадет время приготовления к смерти;
5. Оно порождает раздоры и войны между народами;
6. Оно порождает всякую несправедливость и порабощение;
7. Оно разрушает благотворительность и добрые дела;
8. Оно разрушает семью (disordeteth and profaneth families);
9. Оно вводит людей во искушение грехом это "та самая цена, которую дьявол предлагает за души";
10. Оно лишает душу общения с Богом.
А вот более позднее рассуждение кальвиниста XIX века Ч.Сперджена: "Если хозяева прячут деньги в кубышку, а пальцы у них не разожмешь, то длань Господня для нас всегда открыта. Если пища телесная скудна, то хлеба небесного всегда можно иметь вдоволь" ("Картинки Джона Пахаря").
А другие пуритане?
"Если люди недовольны пищей и одеждой, но хотят накопить еще больше, то Бог справедливо поступает с ними, когда не дает им даже хлеба насущного (Хатчесон. Комментарий на Книгу Иова. Эдинбург,1665. С.296).
"Поистине: требовать и стремиться к большему, чем необходимо для поддержания нашей жизни, несовместимо с подчинением, которым мы обязаны по отношению к Богу, и в то же время свидетельствует о нашем тщеславии, безумии и необузданности" (Бакли).
"Вы должны иметь необходимое для жизни: пищу и одежду; если вы стремитесь к большему, если вы желаете быть богатыми и обладать излишними вещами, вы впадаете в многоразличные искушения" (Биннинг. Проповеди. Эдинбург, 1840. 3.359) .
"Зачем людям ломать себе головы в заботах о завтрашнем дне, когда они даже не знают, будут ли они завтра в чем-либо нуждаться" (Бакстер).
Но что верно, то верно - для пуритан "праздность является преступлением, которое не следует терпеть в христианских обществах"
"Мы должны держать и регулировать по строгим законам все способности нашей души, все члены нашего тела, все внутренние процессы и внешние действия так, чтобы умерить наши склонности, укротить наши похоти и упорядочить наши страсти, чтобы хранить сердца наши от тщетных мыслей и дурных желаний, чтобы удержать язык от злых и ничтожных речей, чтобы направить стопы наши на правый путь и не сбиваться ни направо, ни налево" (Айзек Барроу. Об усердии, 109).
Выводы Зомбарта прежде всего относятся к исторической и нравственной перспективе.
"За что нельзя делать ответственной пуританскую этику? Безусловно нельзя – за обоснование и развитие мещанских добродетелей вообще; они были на свете еще за пару веков до появления пуританизма... Но и за безграничный расцвет стремления к наживе, за бесконечное делание денег, за деловую идиосинкразию... не хотел бы я делать ответственным пуританизм... Пуританский проповедник нравственности был в глубине своего сердца враждебен всякому стремлению к наживе. Но всегда, даже поскольку он признает самое стремление к прибыли и богатству, он делает это с молчаливой или положительной оговоркой: стремление к прибыли или наживе не должны никогда становиться самоцелью. Они могут найти себе оправдание только в богоугодном применении богатства и дозволены лишь, если не вредят спасению души предпринимателя. Вы можете заниматься наживой... если вы нажитое богатство употребляете на то, чтобы делать добро, – а добро... значит "на служение Богу, на пользу ближнему и к общему благу (I. Barrow. Of Industry, 66)... Безусловно, пуританская этика не виновна также и в беззастенчивой наживе... Более того, она... хочет подчинить рыночный оборот законам справедливости и правды. Идею вполне свободной конкуренции она решительно отвергает ... Наконец, я считаю сомнительным всюду, где в странах с пуританским элементом... наблюдается большой расцвет предпринимательства, рассматривать его без дальнейшего как результат воздействия пуританского мировоззрения. Оно меньше всего вело своих сторонников к далеко идущим или тем более авантюристическим предприятиям".
Как это соотносится с концептом М.Вебера? По-видимому, никак – а тем более никак не соотносится с ходячими поверхностными интерпретациями веберианства, для номенклатуры заменившего марксизм. Нет в классическом кальвинизме «капитализма». Скорее уж наоборот – Церковь Шотландии, к примеру, можно обвинить в излишней аскетичности, готовой мириться с социальной несправедливостью.
На самом деле, если судить в библейской перспективе, ценностями не являются ни бедность (как это считается в аскетическом православии, католичестве и пуританстве), ни богатство (идеология либерального процветания или национализма). Настоящая ценность – это способность управлять своими материальными возможностями, велики они или ничтожны. Ну не научила этому русского человека православная традиция с ее смесью аскетизма и государственничества, и в результате капитализм у нас вышел бесчеловечный, бандитский (впрочем, равно как и социализм).
Проблема состоит в другом. Несмотря на то, что проблема отношения христиан к устроению земной жизни излагается в Писании ясно, недвусмысленно и уравновешенно, сегодня (причем почти во всех конфессиях) все чаще появляются религиозные деятели, пропагандирующие исцеление и процветание и стремящиеся сделать таким образом Благую Весть максимально привлекательной. При этом они вызывают у нехристиан отвращение, а авторитет Реформации страдает из-за их небиблейского поведения. Даже если не стоит осуждать зажиточных служителей, финансируемых за счет пожертвований – почему их действия должны служить соблазном для немощных (1Кор.8.9) и становиться предметом для скандалов в христианских и светских масс-медиа?
Да, Сам Христос и Его Апостолы вовсе не были нищими. Да, христианину позволительно стремиться к разумному достатку, и отвергающие это не поняли смысла Ветхого Завета внутри Нового. Да, бедность, а тем более показной аскетизм, не всегда свидетельствует о духовности и не только не гарантирует от сребролюбия, а может даже подстегнуть его. Да, взгляд, исключающий экономические проблемы и социальную несправедливость из сферы деятельности Церкви, недопустимо урезает Евангелие. Христос действительно понес – и в Воплощении, и на Кресте – страдания всех угнетенных и отвергнутых обществом, отождествил Себя с ними, и мы можем твердо рассчитывать на Его благодатную помощь в деле изменения нашей страны и надеяться, что Он не оставит нас в самых тяжелых материальных затруднениях. Пуритане могли не верить в это, и их позиция достойна самого глубокого уважения, ибо это позиция людей, мужественно несших свой крест. Однако сегодня, в глобальную эру, отвергать то, что Христос помогает нищим, было бы бессовестным оправданием Его именем самой отвратительной несправедливости – причем в отношениях не только между людьми, но и между народами.
Но в первую очередь народ Божий, причем в обоих Заветах, а не только в Новом, обладает все же не земными, а вечными благами, и его главное богатство – Сама Личность Иисуса Христа (Еф.1.3). Именно потому над теми, кто познал, что такое Царство Божие, никакие временные блага уже не имели власти. По примеру своего Спасителя и христиане античности, и пуритане жили скромно и радовались, что могут довольствоваться тем, что имеют, а то и расставались почти со всем имуществом и отдавали его общине или нуждающимся.
«Все, кого Господь усыновил и удостоил общения как Своих детей, должны быть готовы к тяжкой и суровой жизни, полной тяжелого труда и неисчислимых бед. Небесному Отцу угодно подвергать всему этому Своих рабов, чтобы испытать их. Он установил такой порядок в отношении Христа, Своего первородного Сына, и накладывает его на всех прочих» (НХВ. 3.8.1).
Великое приобретение быть благочестивым и довольным... имея пр опитание и одежду, будем довольны тем (1Тим.,6.8). По меньшей мере мы не можем претендовать (хотя бы и на основании Христовой Жертвы) ни на какое благосостояние или здоровье. Если же Бог дает нам что-то сверх того, что нам нужно для жизни, то это Его милость, незаслуженное богатство, которое мы должны употребить на пользу Церкви, а не для себя лично. И когда нам говорят, что "вы должны верить, что вы достойны успеха и достигнете всего того, чего стремитесь достигнуть" (Р.Шуллер, кстати, он симпатизирует православию) – мы можем лишь поразиться глубине нечувствия Евангелия, за которое люди готовы были умирать в нищете, идти на пожизненную каторгу, костры и пытки.
Я готов разочаровать идеологов. В богатой Европе консервативных протестантов сейчас очень мало, намного меньше, чем в США. Настоящий протестантизм сейчас силен как раз в очень бедных странах, например, в Центральной Африке, Латинской Америке, Украине. По сравнению даже с Южной Кореей Греция просто рай. Россия вообще очень богата, просто она загибается от вывоза капитала, дичайшего воровства, а главное – из-за сбоя в социальной иерархии, когда учитель или врач зарабатывает в 3,5,7 раз меньше рабочего. А виноват в этом бандитский капитализм, который Европа, и именно протестантская Европа, смогла загнать под ярмо, а мы нет. (Коммунизм, кстати, смог укрепиться только, если не считать Кубы, в православных и буддийских странах. Почему?) В этом вся разница. И речь не о духовном превосходстве, и не о материальных благословениях, но о другом: там, где 200, 300, 400 лет доминировал протестантизм, есть специфическая культура и даже неверующие люди создают взаимоотношения в обществе – чище и добрее российских.
* * *
Следовать за Господом Иисусом Христом мы обязаны даже в том случае, если бы на земле Он не мог предложить нам ничего, кроме скорбей и слез. Потому что за свой грех заслуживаем всех кар временных и вечных. И если Он дает нам спасение и вообще что-либо, то это только Его свободная милость. Нет у нас никаких прав на Его милость. А без нее нас ожидает вечный гнев Святого Бога.
Дэвид Уилкерсон, сам харизмат, писал: "Сколь многие из нас перестали бы служить Богу, если бы Он не мог ничего больше предложить нам, кроме Себя Самого? Ни исцеления, ни успеха, ни благосостояния, ни дальнейших благословений, ни знамений, ни чудес... Как было бы тогда, когда не обладали бы ничем, были бы нищими, убогими, скорбящими, в мучениях? Если бы единственным благом, которым мы обладали, был бы Сам Христос?.. Я интенсивно занимался изучением "Евангелия благосостояния" в надежде найти там что-нибудь, с чем я мог бы согласиться, хоть какую-то общую основу – но все напрасно... Тут нет никакого бремени для душ, нет крови, нет отвержения себя, нет жертвы, нет крестной ноши, тут не клеймится позором грех и беззаконие. Тут нет призыва к святой, отделенной от мира жизни, отсутствует призыв к покаянию и коленопреклонению, нет слова о сокрушении, исповедании грехов, ходатайстве за погибающих и милосердии к ним".
Это принципиально и абсолютно важное различие: считаем ли мы себя принимающими дары или "законное вознаграждение" (неизвестно за что)? Считаем ли себя достойными или рабами ничего не стоящими (Лк.17.10)? Если же у нас нет правильной евангельской перспективы и мы заменяем ее самообманом, у нас будет, по верному слову Джона Оуэна, воображаемый Бог и воображаемое спасение. Чем мы, кальвинисты, претендуя на приверженность полноте и духу апостольского христианства, тогда будем отличаться от тех, кого критикуем? Ведь налицо потрясающая закономерность: не только харизматический модернизм, но и выродившиеся направления православного мышления настойчиво пропагандируют силу и здоровье, радость и опьянение властью, а в случае с фундаменталистским православием – еще и политизацию и этнический шовинизм. Все это отдает откровенным, а иногда и сознательным (как в современном русском национализме) глумлением над Евангелием с его «обратной перспективой», обетованием нищим и слабым мiра сего, явным и для многих нехристиан (учение имама Хомейни о «мустазафинах»). А причина на самом деле одна и та же: проповедуемое ложное, не имеющее ничего общего с Библией учение о якобы сохранившихся в падшем человеке «подобии Божием» и «свободе воли».
Религиозный гуманизм делает упор на ценность падшего человека и обесценивает ценность Жертвы Христовой. Но ведь именно люди, всерьез ощутившие свою греховность, на самом деле знали цену и благодати, и своей Церкви, и обществу, которое они строили. Человек же, упоенный собственным величием, вместо того чтобы честно признать, что он уже недостоин называться сыном (Лк.,15.18), стоит лишь на шаг от того, чтобы начать поклоняться не Богу, а самому себе.
Неужели же заблуждались Лютер, считавший себя "чурбаном" и "жалким мешком с червями", Кальвин, называвший плоть "необузданным и грязным животным", Джон Ньютон, певший о благодати, спасшей его "из пучины"? Неужели лгал сломавшийся под бременем мук совести Кьеркегор, чье здоровье после невыносимого надрыва быстро и верно угасало, а сердце славило Троицу? "Есть что-то, о чем ты не знаешь... Ты рожден во грехе, а значит, и в преступлении. Ты с самого рождения являешься грешником, пребывающим во власти диавола. Если ты останешься в этом состоянии, то ад тебе обеспечен. Бог по Своей бесконечной любви позволил Своему Сыну родиться человеком, пострадать и умереть. Веришь в это – получишь вечное блаженство. Это и есть Радостная Весть, возвещаемая тебе".
«Мы не принадлежим себе. И поэтому наши планы, намерения и обязанности более не определяются нашим разумом и волей. Мы не принадлежим себе. Поэтому не будем ставить себе целью поиск того, что нужно нашей плоти. Мы не принадлежим себе. Поэтому забудем, насколько возможно, о себе и о том, что нас окружает. Мы принадлежим Господу – так будем жить и умирать для Него. Мы принадлежим Господу – так пусть все наши поступки направляют Его воля и мудрость. Мы принадлежим Господу – так пусть вся наша жизнь будет обращена к Нему как к единственной цели. О, как преуспел человек, который, сознавая, что не принадлежит себе, отбросил господство над собой собственного разума, чтобы успокоиться в Боге! Ибо самая страшная чума, поражающая людей и приводящая их к гибели – это угождение самим себе. А врата спасения – это отказ от собственной мудрости, от желания чего-то ради самих себя и следование за одним только Господом» (НХВ. 3.7.1).
Если бы Господь хоть как-то ценил человеческую автономию, Он не сказал бы: Кто хочет следовать за Мною, отвергнись себя, возьми свой крест и следуй за Мною (Мк., 8.34). Если бы была хоть малейшая причина для доверия самому себе или веры в себя, мы не нуждались бы во Христе Спасителе. Будь это так – не надо было бы никакого Евангелия, было бы вполне достаточно даже не иудаизма, а просто психотерапии. Но евреи и христиане тысячелетиями учили, что грешник может спастись лишь в том случае, если будет покончено с его расчетом на собственные силы, если он убедится, что он совершенно пропащий. Павел называл себя первым грешником (1Тим.1.15).
Именно поэтому в отличие от византийско-московско-советского православия (или, допустим, англиканства с его симбиозом с государством) подлинный протестантизм никогда не обещал своим последователям земной власти и господства. Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мтф.20.27). Дьявол не боится ничего, кроме кротости, смирения и доброты – и потому Сын Божий сошел на землю в облике раба. Более того, сама историческая судьба Церкви Завета, которая смогла укрепиться лишь в малых европейских государствах, никогда не блиставших имперским величием (Швейцария, Шотландия до унии с Англией) или же сравнительно быстро утративших его (Нидерланды, Венгрия, Пруссия) - свидетельствует в пользу того, что Царство Христово неизмеримо выше любой земной мощи. (Поэтому гордый нехристианский взгляд и не видит плодов этого выбора или, хуже того, пытается приписать ему все гадости в политике великих держав, по большей части не разделявших идеалов Реформации).
Спокойное отношение к земной власти возникло именно на Западе и связано с тем неотмирным измерением протестантизма (конгрегационализма), которое не желает ничего, что не служило бы единственно необходимому – спасению души. Излишняя политическая активность, пусть даже и в рамках разделения властей, для такого мироощущения излишня для человека и является напрасной тратой времени и душевных сил, растратой Богодарованных талантов – а, как известно, имущему дастся и приумножится, а у неимущего отнимется и то, что имеет (Мф.25.29). «Все, что не служит непосредственно этой цели, должно отбрасываться» – так характеризовал пуританское мироощущение такой вдумчивый православный наблюдатель, как Г.В.Флоровский. Весь же немыслимый трагизм «русской идеи» и состоит в том, что она, вроде бы искренне веря в Крест, на самом деле пытается свести Небо на землю без Креста – посредством воли к власти. Неизбежным следствием этого стремления является и опричнина, и сталинщина, и ленинский и новорусский цинизм («святой» разбой «Брата-2»). Все это терпит крах, неся тяжелейшие страдания народу. «Любящий земное больше небесного лишится и небесного и земного» (авва Евагрий).
И потому говорить о том, что протестантские страны – это самые благословенные страны, думается, негоже. Если судить по таким критериям, то самой могущественной и процветающей страной на земле был Советский Союз, который поставил под контроль полмира и открыто замахнулся стереть в лагерную пыль вторую половину. Но христианину вряд ли надо объяснять, что успех той или иной вещи с точки зрения Вечности – не то же самое, что с точки зрения земной. Делать же вид, что христианское благовестие есть способ удобно устроиться на земле да еще и господствовать над ближним – значит отступать от Евангелия не в Ветхий Завет и даже не в византизм, а напрямую в язычество, если не в поклонение сатане. В этом и состоит самый эффективный способ бунтовать против Творца – в подмене библейских ценностей на фальшивки.
Все желающие жить благочестиво во Иисусе Христе будут гонимы (2Тим.3.12) – предупреждал верующих апостол Павел. Поэтому совершенно несправедливо утверждать, как С.С.Аверинцев, что «установка странника» совершенно чужда Западу. Она была и есть в конгрегационализме, для которого главное – спасение души и творение конкретного добра во славу Имени Христова, а уж с «христианским царством» как придется: будет оно – хорошо, а не будет – может, еще лучше, ответственность и риск для души поменьше. Что же до тотальной власти, то она просто противна Церкви и обрести ее можно только встав на путь тягчайшего греха.
И снова послушаем Уилкерсона: "Извращенное Евангелие стремится сделать из людей богов. Им говорят: "Ваша судьба лежит во власти ваших мыслей. Успех, счастье, здоровье – все это принадлежит вам"... Тут нужно внести ясность раз и навсегда. Бог не уступит Своей власти нам, как бы ни были хороши наши намерения. Мы должны стремиться только к образу мыслей Иисуса. Его мысли не материалистичны, они не концентрируются на успехе и богатстве. Образ мыслей Иисуса нацелен только на прославление Бога и на послушание Его Слову.
И вот уже я слышу от определенных кругов, что библейское и традиционное христианское учение о нестяжании и несении креста «оскорбляет национальное и расовое достоинство европейцев», что аскетизм насаждается православием, евреями и восточными религиями с целью ослабления конкурирующего Запада и т.д. И не всякий человек в Европе поймет, что такие призывы, мягко говоря, никакого отношения к христианству не имеют, а распространяющие их организации (например, венгерская «Кровь и честь») являются не только юдофобскими, но еще и антицерковными и несущими в крупнейшие протестантские общины угрозу этнического раскола. Виноваты же в таких ситуациях будут люди, за деревьями не увидевшие леса и затуманившие, точно так же как и адепты «русской идеи», сущность христианства идеологией. Точно так же сегодня в США, по признанию таких драгоценных проповедников, как Рэй Комфорт или упомянутый Уилкерсон, евангелизм настолько смешался сегодня с целым набором социокультурных факторов, что его почти невозможно отделить от мирских компонентов. Что же удивляться тому, что очень многие люди, и не только за океаном, приняли взрыв американского имперского национализма за духовное возрождение?..
Так или иначе, социологизация благовестия сегодня способствует распространению серьезнейших соблазнов, на которые я и хочу обратить внимание лидеров русских Церквей. Отнять у идеологов современного либерально-материалистического мракобесия право апеллировать к наследию Реформации, сделать библейское богословие принципом освобождения Церкви и общества от катка глобального рынка и постиндустриальных трансформаций, последним прибежищем обездоленных – такой я вижу задачу политической теологии кальвинизма на современном этапе. Этому посвящены и мои церковные и гражданские устремления и профессиональный долг перед Богом.
Дата/Время: 21/01/06 22:42 | Email:
Автор : Евгений Каширский

сообщение #060121224235
ВН-4-2005

ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ СТРАНИЧКА
---------------------
Разумеется, строгие кальвинисты согласятся не со всеми высказываниями нашего брата во Христе Алексея Мочалова. Вместе с тем, мы всегда рады предоставить место на страницах «ВН» братьям по христианской вере, искренно верующим в нашего господа Иисуса Христа, оставляя за собой право предоставить слово тем, кто захочет оспорить те или иные положения наших авторов.
Редактор
--------------------------
Алексей Мочалов

ДЛЯ ЧЕГО КРЕСТИЛСЯ ИИСУС ХРИСТОС?
Крещение – великий праздник на Руси. И не только на Руси, но во всём мире. В России его празднуют 19 января (по Юлианскому календарю). В это время обычно стоят холода. У нас говорят: «Будет крещенье – будет мороз». Впрочем, это не мешает отчаянным россиянам купаться в проруби, некоторые там же принимают крещение. У нас всякий знает, что крещение в это время «наиболее благодатно» для крещаемого. Почему? Потому что Сам Господь крестился у Иоанна. И нам велел…
Но знаете ли вы, для чего именно крестился Иисус? Почему Дух Святой сошёл на Иисуса именно после Его крещения? И что означают слова Спасителя: «Должно нам исполнить всякую правду»?
* * *
Как рассказывают нам Евангелия, когда Иисус пришёл к Иоанну, тот поначалу не хотел Его крестить. «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его» (Мф.3:14,15). Какую правду пришёл исполнить Христос? Традиционное истолкование в церквях такое: Иисус дал нам пример крещения, и потому нам нужно креститься.
Но ведь все крестились в реке Иордан в покаяние, во оставление грехов, все исповедовали свои грехи. А Иисус был безгрешный Божий Сын, Ему не в чем было исповедоваться. Для чего же тогда Он крестился?
Иисус принял крещение во исполнение миссии нашего спасения, Он взял на Себя наши грехи. Другого смысла Его крещение не имело. Это подтвердил Иоанн Креститель: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29). Непорочный Иисус Христос пришёл в этот мир, чтобы стать жертвенным Агнцем Божиим, согласно закону Ветхого Завета. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ
В книге Левит, начиная с 1-ой главы, подробно описывается установленный Богом порядок жертвоприношений. Без соблюдения этого порядка жертвоприношение считалось бы недействительным, или незаконным.
Во-первых, совершать жертвоприношение мог только священник. Служители должны были происходить исключительно из рода Аарона. Никто другой не мог быть допущен к этому служению. Во-вторых, в качестве жертвы требовалось непорочное животное. В-третьих, само жертвоприношение состояло из двух составляющих: символической передачи грехов жертвенному животному и смерти самого животного. В случае частной жертвы за грех согрешивший человек приводил животное к священнику, возлагал руки на голову животного, после чего животное приносили в жертву. Таким образом, согрешивший человек очищался (по Закону) от своего греха. Ибо «без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22).
Помимо этого, первосвященник раз в год приносил в жертву двух козлов за грехи всего народа (Лев.16). Одно животное приносилось в жертву всесожжения, а на другого служитель возлагал руки, исповедуя грехи народа. После чего животное уводилось в пустынное место, откуда оно не могло вернуться. Так народ Израиля очищался от грехов.
Заметим, что в жертве Иисуса Христа были выполнены все условия Закона относительно жертвоприношения. По сути, жертвы Ветхого Завета были лишь прообразами этого истинного жертвоприношения, которое совершил Христос. Прежние жертвы не могли сделать совесть людей чистой, им постоянно приходилось снова и снова приносить жертвы. «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр.10:1). «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12). Жертва Иисуса восполнила все недостатки Ветхого Завета, из-за которых люди, живущие по Закону, никогда не могли освободиться от чувства вины.
Жертва Иисуса даровала всем верующим вечное совершенное спасение от всех грехов, а также чувство совершенной безопасности. «Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр.6:17-20).

ПЕРЕДАЧА ВСЕХ ГРЕХОВ
Крещение Иисуса – это акт передачи Иисусу грехов всего мира священником Иоанном (который был из рода Аарона). Акт передачи очень важен, ибо без него жертвоприношение не могло бы считаться действительным.
Крещение является началом Евангелия, его фундаментом. Не случайно все четыре Евангелия начинаются с Иоанна. «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (Мр.1:1,2). Иоанн приготовил путь – подготовил сердца людей, проводя их через крещение, чтобы они могли верить в Агнца, Который возьмет на Себя все их грехи.
Не случайно, по словам Иисуса, со времени Иоанна Крестителя каждый может услышать проповедь Евангелия и попасть в царство Небесное. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Почему? Потому что Иисус взял все грехи мира, и начало этой миссии положило крещение в реке Иордан. Именно поэтому у пророка Исаия написано «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис.53:4). Иисус действительно взял все наши немощи и понёс все наши болезни.
После крещения началось служение Иисуса. Он стал исцелять людей от болезней и освобождать от бесов, являя великую милость Божью. Он нёс наши грехи три года. Затем Он умер на кресте мучительной смертью, чтобы Его Кровь стала достаточной платой в небесной системе правосудия. «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14). Иными словами, после Его крещения на земле уже не было ни одного греха, который бы Он не взял на Себя. Единственным условием получения прощения является вера в Его искупительную жертву. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:17-18).

ЗАКОН ВЕРЫ
Со времени Иоанна Крестителя Бог отменил Завет Закона и установил Закон Веры. Любое неисполнение Закона осуждает нас, но присутствие даже небольшой веры оправдывает.
Уверяю вас, что вся сила Бога будет на вашей стороне в борьбе с грехом, если вы поверите в то, что Иисус взял на себя ВСЕ ВАШИ ГРЕХИ, от которых вы, возможно, уже долго, даже будучи верующим, страдаете. Иисус принёс нам полное освобождение от власти греха и смерти. Евангелие – это СИЛА БОЖИЯ ко спасению всякого верующего. «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина» (1Ин.5:6).
Иисус пришёл в этот мир водою Своего крещения, кровью Своего Тела и Духом Своего воскресения из мёртвых. «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1Иоан.5:7-8). Трое на небе и трое на земле свидетельствуют нам о полном спасении от всех грехов верующих в Иисуса.
Многие верующие живут под гнётом каждодневных грехов, под тяжестью самоосуждения и бичевания. Они не имеют в себе силы свидетельствовать о Боге. Они не знают, почему так происходит, почему их вера уже не даёт им силы, не может им помочь…
* * *
«И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:16,17).
Божий Святой Дух истины сходит лишь тогда, когда хочет засвидетельствовать истину. Истина же состоит в том, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

РОЖДЕНИЕ ОТ ВОДЫ И ДУХА
В Евангелии от Иоанна описывается разговор Иисуса с одним религиозным лидером того времени, Никодимом. Последнего волновал вопрос, как попасть в Царство Небесное. Учитель ответил: если не родишься от воды и Духа, не войдёшь в Царство Небесное.
Что же это за вода, от которой человек должен родиться свыше? Я слышал множество толкований этого места Писания, и все их сейчас даже не помню. Для одних христиан вода – это написанное слово Божие, Логос, для других – это сказанное слово, Рема, для третьих – это их водное крещение. Лично у меня все вопросы отпали, когда я понял истинный смысл крещения Иисуса.

ВОДНОЕ КРЕЩЕНИЕ
Дело в том, что наше водное крещение без Его водного крещения – это пустой звук, оно не имеет духовной силы. Нужно веровать в силу Его искупления, которое состоит из крещения, смерти и воскресения. Уместно задать вопрос: что, я могу родиться свыше от крещения в воде? Множество людей приняли крещение и не родились свыше.
Мы должны принять водное крещение верой. Именно об этом повествует история о евнухе в книге Деяния Святых Апостолов. «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь» (Деян.8:36-39).
По сути, когда человек принимает крещение, он должен думать о том крещении, которое состоялось 2000 лет назад в реке Иордан. Честно говоря, когда я сам принимал крещение в воде, я ни о чем таком не думал. В церкви нас учили, что крещение – это обещание Богу доброй совести, это заключение завета с Богом. И это всё правильно. Но здесь недоставало самого главного – значения крещения Иисуса.

МОЖНО ЛИ ОБОЙТИСЬ БЕЗ ВОДНОГО КРЕЩЕНИЯ, ДОСТАТОЧНО ЛИ ТОЛЬКО ВЕРЫ?
Нет. Значимость водного крещения для прощения грехов подтверждается словами апостола: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян.2:38).
Таким образом, водное крещение необходимо для прощения грехов и, по сути, является актом веры. Разумеется, вера важнее обряда крещения. Это видно из истории с разбойником на кресте, не имевшим возможности принять водное крещение. Все же он удостаивается чести войти в Царство Небесное (Лук.23:43). Преимущество веры очевидно в истории обращения язычников через проповедь апостола Петра. Язычники, услышав проповедь, получили Святого Духа, ещё до принятия водного крещения. «Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?» (Деян.10:47).

ОМОВЕНИЕ НОГ
Иисус омыл ноги Своим ученикам. Как известно, Петр не захотел, чтобы и ему Иисус омыл ноги. Он посчитал себя недостойным такой чести. Петр не понимал смысла омовения ног, как его не понимают сегодня, думаю, многие верующие. Например, в моей церкви учили, что омовением ног Иисус показал Своим ученикам новый принцип служения друг другу, отличный от устоев этого мира. Христос показал, что старшие должны служить младшим.
И я, наблюдая за верующими в церквях разных деноминаций, когда они раз в год омывали друг другу ноги, также абсолютно не понимал смысла омовения ног. Но я уважал веру других и оставлял этот вопрос «на потом». Когда же я узнал, почему крестился Иисус, я стал кое-что понимать и в отношении омовения ног.
Прочитайте внимательно текст Ин.13:1-16. Иисус говорит Петру: «что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Иоан.13:7). Как вы думаете, что Иисус имел в виду, когда сказал «уразумеешь после»? Неужели Он хотел преподать только «гигиенические» правила или указать порядок, при котором все ставится с ног на голову: теперь старшие служат младшим?
Здесь содержится гораздо большее. Обратите внимание, что Иисус знал будущие падения Петра, поэтому Он особо учил его. Так сказать, работал с ним индивидуально. Наш Господь хотел, чтобы откровение полного искупления глубоко проникло в сердце Петра и в сердца других учеников. Иисус «явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1). Иисус возлюбил всех Своих детей (всех времён и народов) совершенной любовью. Вода продемонстрировала Петру и другим ученикам спасение от всех их грехов. Иисус повелел ученикам служить друг другу, омывать грехи друг друга силой Евангелия! «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:9).
Иисус сказал, что «омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все» (Ин.13:10). «Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Иоан.13:18). Ученики уже были омыты. Они уже были чисты. Иисус взял их грех на Себя. Осталось только утвердить учеников в этой истине, чтобы они своим служением утверждали других в вере.

ЧЕТЫРЕ КАТЕГОРИИ
Я думаю, что верующие люди делятся на четыре категории:
1. Грешат, побеждаются грехом и больше не делают попыток бороться. Хотя эти люди верят в Иисуса Христа, они не живут верой. Их вера мертва. Это отступничество.
2. Грешат и каются. Хотя они и ненавидят грех, но не могут полностью
от него избавиться. Постоянно заняты самоосуждением и самобичеванием. Чувствуют себя недостойными Евангелия. Мечтают о жизни с полной верой. Не умея помочь себе, не могут помочь другим. Это законничество.
3. Грешат, но делают вид, что ничего не произошло. Оправдывают свой грех. При этом учат других жить «святой» жизнью. Осуждают других. Это лицемерие.
4. Хотя и согрешают, но каются и оставляют грех. Имеют власть над грехом, побеждают его и живут святой жизнью с полной верой. Помогают другим обрести полную веру. Это святые.
* * *
Я долго принадлежал к категории людей, которые занимаются самоосуждением. Я не мог понять, почему моя вера постоянно давала сбои. Хотя я уже служил Господу, но так и не был устойчив в вере. Я знал, что спасён. Иисус заплатил за мои грехи Своей Кровью. Я знал, что имею Святого Духа. Вместе с тем, я постоянно пребывал в самоосуждении, поскольку каждодневно грешил. Мне требовалось много времени, чтобы простить себя самого, поскольку клеветник дьявол был все время рядом. Старшие братья мне говорили, что нужно жить по Духу и молиться. Я знал, что значит жить по Духу и даже какое-то время так жил, но приходил грех – и все повторялось.
И только знание о значении крещения освободило меня от постоянного самоосуждения. Я убеждён, что учение о крещении Иисуса является фундаментальной истиной, без которой невозможно полностью понять Писание и жить плодотворной христианской жизнью.
---------------------
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ
• Почему, когда воин пробил бок распятого Христа копьем, вытекла кровь и вода? Что этим хочет сказать нам Господь?
• Почему Святой Дух сходил на верующих сразу же после их уверования и принятия крещения (пример с евнухом)?
• «Один Господь, одна вера, одно крещение». (Еф.4:5) О каком крещении идёт речь?
• Верите ли вы в Его крещение?
Страницы : 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15