Журнал "Воспитание народа"

Сообщений в теме : 72
Страницы : 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15
Дата/Время: 14/08/05 08:19 | Email:
Автор :

сообщение #050814081943
ВН-1-2005

Владимир Ленев
К ВОПРОСУ О ПУТЕШЕСТВИЯХ
1
Возможно, тема путешествий кому-то покажется несерьезной для такого журнала, как «ВН». Зачем в религиозно-публицистическом издании рассказывать о том, как кто-то проводит свой отпуск за границей? Но прошу, уважаемый читатель, извинить меня тем, что для меня путешествия – не просто отдых, а нечто большее, в известном смысле часть моей жизни. Для меня путешествие – это прежде всего общение с людьми. Наглядная история разных стран. Путешествия, как ничто другое, обогащают и развивают личность.
Я знаю, что у некоторых читателей возникают вопросы: разумно ли верующему человеку тратить деньги, причем большие, на путешествия? Не лучше ли использовать их на более важные дела? У людей есть материальные проблемы, так помоги нуждающимся. И хорошо ли ездить за рубеж, когда твои братья и сестры не могут себе этого позволить? Наконец, разве мало интересного в нашей стране? Зачем вкладывать деньги в экономику чужих стран? Мы должны быть патриотами.
У меня нет ответа на эти вопросы. Я бы и сам задал еще больше вопросов. Мой пресвитер много чего говорит по поводу моих поездок. Он считает, что моя тяга к поездкам – бег от реальности, любовь к миру сему, и вообще – несерьезное отношение к жизни. Что ж, со стороны виднее.
* * *
Но и я хочу показать, так сказать, свою часть правды. По возрасту я отношусь к поколению семидесятых. Это время, как напишут позднее, было временем застоя и разложения социалистической системы. Именно тогда формировались нынешние чубайсы, гайдары, немцовы. Помните, какими скучными и лживыми казались советские печать и телевидение? Все, что тогда у нас было в СССР, мы считали пресным и примитивным. Но где-то далеко была настоящая жизнь. Красивая, свободная жизнь. Невозможно было представить, что там можно купить джинсы не по «блату». Нынешнее молодое поколение даже не поймет о чем идет речь. 30 лет назад иметь джинсы было тем же самым, как сегодня иметь «Мерседес». Конечно, я преувеличиваю. Но скажите, кто из нас тогда думал о «мерсах»?
В нашем представлении Запад был «раем» на земле. Там – великолепные дороги, шикарные автомобили, изобилие еды. Выйти замуж за иностранца было мечтой советской девушки. Некоторые выходили и покидали постылый край. Редко кто уезжал в Европу, чаще всего их новым домом была Африка, Азия, Латинская Америка, страны с полуфеодальным строем или с недоразвитым социализмом. Несколько лет спустя после перестройки, когда я побывал на острове «Свободы» – Кубе, мне довелось познакомиться с одной из наших бывших соотечественниц. Обычная советская женщина, ничего выдающегося, разве что высшее образование. Живет на Кубе довольно долго. За это время, по ее словам, сменила пять мужей. Были у нее в мужьях и боевой офицер, воевавший в Анголе, и профессор Гаванского университета, и таксист… Людмила оказалась прекрасным человеком. Она совершенно бескорыстно помогла мне уладить вопросы с билетами и с размещением в гостинице. Дела Людмилы идут «в гору»: на Кубе у нее два хороших дома, а последний ее муж перебрался в США и оформляет ей и себе гражданство этой страны.
* * *
Как глупо поступали советские лидеры, запрещая достоверную информацию о Западе. Тем самым они делали ему бесплатную рекламу, провоцировали наиболее активную часть населения страны на массовое бегство. Именно наши лидеры научили нас любить “запретные плоды” Запада, как выразилась популярная в перестроечное время рок-группа. Мы не просто любили, а грезили, мечтали о загранице как о несбыточном сне. Угоняли самолеты, выпрыгивали с круизных кораблей. Евреи вдруг вспомнили свои корни и стали уезжать в Израиль, немцы – в Германию, греки – в Грецию. Куда бежать было русским? Впрочем, русские тоже уезжали.
* * *
Вот я нахожусь в Израиле, библейской стране, притягательной не только своей историей, разнообразием природы, но прежде всего людьми. Кстати сказать, нигде не видел столько красивых людей. В Тель-Авиве, когда заканчиваются занятия в военной академии и на улицы выплескивается толпа ребят и девушек в хаки с пилотками под погоном, кажется, что присутствуешь на конкурсе красоты. В то же время Израиль подарил мне странное ощущение, будто я нахожусь в родной Твери – кругом русская речь, пьянство, национальное единение «русских» против инородцев, всяких там марокканцев, эфиопов и прочей публики. И особенно против местной «изры». По словам наших соотечественников, изры – это тупицы, жившие до приезда в Израиль россиян хуже арабов.
Так получилось, что в Израиле у меня было общение только с бывшими соотечественниками, приехавшими сюда на постоянное место жительства. Туристов в Израиле маловато – сказывается дороговизна и страх перед террористами. К счастью, во время нашего пребывания взрывов не было. Но интифада (борьба палестинцев против Израиля) продолжалась. Интифада похожа на подростковое хулиганство. Арабская молодежь вела себя дерзко по отношению к евреям, бросала в солдат камнями, вывешивала оскорбительные плакаты. Почти все, с кем я общался в то время, значения интифаде не придавали. Наш шофер Гриша из Одессы говорил так: «ну, что взять с пацанов? побалуют и бросят». Не бросили. Через год после моей поездки весь Израиль захлестнула волна нешуточного терроризма.
Маленький городок на Средиземном море – Нетания, уютный, с множеством русских ресторанов и магазинчиков, гигантским рынком, где я повстречал “узбеков”, “грузин” и, конечно, “русских”. Выходцы из СССР от души торговались, а после покупок мирно пили пиво. Нетания стала чуть ли не главной мишенью террористов. В России я с ужасом смотрел по телевидению на развороченные автобусы, взорванные кафе. Это невозможно было представить. В большом городе террор не так страшен, как в маленьком. Я был в Москве во время взрыва в метро. Узнал об этом уже в моей Твери в конце следующего дня. Но в маленьком городе новости распространяются мгновенно. Как теперь жить в Нетании, думает каждый ее житель? Что будет с детьми?
* * *
Со многими странами, где мне когда-то пришлось побывать, произошло много печальных событий. Развалилась на части Югославия. Мог ли я подумать, что удивительно красивый городок Мостар в Боснии, так понравившийся мне, будет почти полностью разрушен войной? В бывшие социалистические страны Европы пришел капитализм. Кстати сказать, моя самая первая поездка за границу как раз и была в одну из таких стран – в Венгрию. В середине 70-х советскому студенту, ничем не проявившему себя в комсомольской деятельности, в капстраны и вообще на Запад поездки были заказаны. Но даже поездка в социалистическую Венгрию так потрясла меня, что стала предметом разговоров не на один год. Венгрия показалась мне сказкой. После нашей серенькой действительности я попал в страну ярких красок. Все в джинсах, даже те, кому за 25. Рекламные щиты с кока-колой. Море пива, и никакой очереди. Короче, все было непохоже на Советский Союз. Я влюбился в Венгрию с первого взгляда. А что же тогда такое «настоящий» Запад? Франция, Италия, Германия? И что же такое США? Вот бы побывать там. Это был предел мечтаний каждого из моих друзей.
* * *
Сегодня, несмотря на препоны, чинимые теперь уже западными чиновниками, множество наших соотечественников побывало во всем мире. И что удивительно, у вернувшегося домой человека его друзья и коллеги по работе больше не спрашивают: ну, как там? Заграница стала неинтересной. Я заметил, что и в Шереметьево стало меньше провожающих и встречающих. Поездки за рубеж перешли в разряд привычных дел. Не то что лет 10 назад: каждый отъезд и приезд – это драмы со слезами печали или восторга.
Но мне заграница по-прежнему интересна. Я, как и раньше, с удовольствием читаю статьи и книги журналистов-международников. В советское время была плеяда уникальных журналистов. Во всем мире материалы о зарубежных странах – чтение для узкого круга. А у нас международники Бовин, Зорин, Цветков были так же популярны, как в наше время ведущие телешоу. Советские студенты, будучи настроены прозападно, искали в их книгах и статьях любую информацию о капстранах. Мне кажется, что сегодняшняя молодежь гораздо менее преклоняется перед Западом, и это меня радует. Наверное, дело в том, что у нас в стране для активной части населения, стремящейся к профессиональному успеху и материальному благополучию, появилось много возможностей.
Для россиянина поездка за границу становится таким же естественным и обыденным делом, как для немца, француза или американца. Очень много нашей молодежи учится и работает за пределами страны. И если бы не препоны да не предвзятое отношение к России, россиян, выезжающих за рубеж, было бы еще больше. И будет больше, поскольку Россия – существенная часть нашего большого мира.
2
В последнее время со страниц газет, по телевидению, из уст президента и министров часто доводится слышать о двойных стандартах в политике западных стран. Трудно не согласиться с этими утверждениями. Даже на обывательском уровне туриста заметно предвзятое отношение к России. Согласен, в свое время СССР представлял собой явную угрозу Западу, настороженное отношение к русским было в какой-то мере объяснимо. Теперь с “империей зла” покончено. Но за границей отношение к русским почти не изменилось. Начну с того, что поездка для российского гражданина за границу омрачена хлопотами, связанными с получением визы. Для граждан многих других стран получение виз не требуется или весьма облегчено. На таможнях к нам также повышенное внимание, задают много вопросов, часто не по существу. Правда, к гражданам Украины и Молдовы отношение еще хуже.
… Вот мы остановились в Ирландии для дозаправки самолета и смены экипажа. Российских граждан выпустили из самолета, но изолировали от всех прочих пассажиров. Утешиться ли тем, что молодую молдаванку с ребенком вообще не выпустили из самолета? Все это было крайне неприятно. Мне почему-то вспомнились книжки про нищету и голод в Ирландии в совсем недалекие времена и легендарное ирландское пьянство. Такого же рода неприятный момент произошел со мной в Италии, и не на богатом севере, а в бедной Сицилии. Итальянские пограничники, вероятно, насмотревшись американских фильмов о ковбоях, вели себя по-хамски. Мы с другом высказали все, что думали об этих бравых ребятах и Сицилии, острове с весьма сомнительной репутацией. Вы не представляете, сколько потом угроз было высказано в наш адрес. Дескать, в Италию нас больше не пустят, и что мы неблагодарные русские, поскольку нас пустили в Сицилию с Мальты без визы. Наверное, обида была искренней. Эти русские смеют перечить и ведут себя как равные.
Распущенность итальянцев объясняется безнаказанностью. Никто из наших туристов на них не жалуется, никакой реакции российских дипслужб (хотя знают обо всем), вот пограничники и наглеют. Российские консульства и посольства живут своей жизнью, их совсем не волнуют проблемы соотечественников.
* * *
Конечно, не стоит упускать из вида, что немалая вина в таком отношении лежит и на наших соотечественниках. Не говорю о пресловутой русской мафии. Ее влияние изрядно преувеличено. Западный обыватель прежде всего столкнулся с мелким воровством наших туристов первой волны, что повлияло на отношение к нам служащих гостиниц и ресторанов. Отдельный разговор о россиянках. Как вы думаете, почему наших женщин без спутников мужского пола перестали пускать в арабские страны? В Турции русских женщин всерьез считают «девицами» легкого поведения. Даже до ЮАР докатилась молва об уступчивости россиянок. Когда в Дурбане таксист шотландец стал жаловаться на сложность жизни в ЮАР после апартеида, то я в шутку предложил ему приехать в Россию и завести там семью. Такая прекрасная перспектива пришлась шотландцу не по душе. Он откровенно сказал все, что думает о порочности наших женщин, поскольку знает не понаслышке, как они себя ведут. Я был вынужден с ним согласиться.
Мы должны уважать себя. Это относится и к простым гражданам, и к нашим лидерам. Трудно добиться уважения к нашей стране, если ее же руководство свою жизнь связывает с интересами совсем иных стран. Дети высшего эшелона власти учатся за границей, там же лечатся их родители. Что бы Вы подумали, например, о Германии, если бы ее президент приехал на операцию (не очень сложную) в Россию? Дети депутатов бундестага или членов германского правительства учились бы в наших школах и вузах, а лидер одной из их партий приобрел недвижимость в Твери или Рязани? Если бы так случилось на самом деле, я бы испытал чувство превосходства над Германией. Но германские политические деятели понимают, что такое поведение скомпрометировало бы их навсегда, и на их политической карьере можно будет ставить крест.
А мы перенимаем без осмысления иностранную манеру поведения, кухню, словечки. Радуемся, если нас приняли не за русского, а за немца или американца. Откуда взяться патриотизму, гордости за свою страну, если у нас считается хорошим тоном вывалить кучу грязи на ее историю? Преклонение перед Западом стало нормой. Там все мудро устроено, и люди другие, и культура. А в России – все не так. Несколько лет тому назад учительница тверской школы назидала мою тогда еще малолетнюю дочь: Америка – это страна неограниченных возможностей, страна замечательных людей, в России же ничего хорошего нет, одна грязь и бомжи. И вот, побывав в США, я поразился огромному количеству бомжей и нищих в этой стране. Тащат тележки, украденные в супермаркетах, тележки набиты жестяными банками и грязными обносками. Тем не менее, вряд ли американские педагоги рассказывают своим ученикам, что их ждет ужасное будущее, вряд ли им внушают мысль об эмиграции в другие страны. Конечно, мне сразу укажут на то, что уровень жизни в Америке все-таки выше, чем у нас. Но ведь и Америка когда-то не была богатой, ведь и там когда-то люди начинали с нуля.
* * *
И все же я был бы неправ, если бы не сказал о тех изменениях, что происходят в последнее время. У россиян становится заметным взвешенное отношение к своей стране. Мы избавляемся от мифов, но начинаем ценить и то, что действительно достойно. Мы избавляемся от преклонения перед заграницей, от комплекса собственной неполноценности. Наше молодое поколение (сужу по своей дочери и племяннице) совсем иное, они не так закомплексованы, как были мы в 70-е годы. Теперь они самостоятельно ездят за границу, без сопровождения «товарищей в штатском», свободно общаются со своими зарубежными сверстниками, говорят без опаски на любые темы.
Надеюсь, изменится отношение к нам и со стороны Запада. И россияне когда-нибудь войдут на равных в международное сообщество. Может, придет то время, когда каждый россиянин сможет перемещаться по Европе без Шенгенской визы. Просто потому, что россияне зарекомендуют себя людьми основательными и достойными, гражданами уважаемой страны.
Дата/Время: 04/08/05 17:40 | Email:
Автор :

сообщение #050804174050
ВН-1 2005

Евгений Каширский



СОШЕСТВИЕ В АД



1. СЛОЖНЫЙ ВОПРОС

В данной работе мы рассмотрим вопрос, который своей сложностью и неясностью вызывает разномыслие в нашей среде. И если нам удастся посредством этой статьи разномыслие устранить или умалить, мы будем считать, что результаты достигнуты. Вопрос касается артикула Апостольского Символа Веры: сошедшего в ад.

Сегодня некоторые поместные церкви его отбрасывают как ничего не значащее дополнение, и более того – как ошибочное, вводящее в заблуждение. Христос сошел в ад? Куда именно? Что понимать под адом? Как согласовать с этим другие места Писания? К примеру, Христос говорит разбойнику: ныне же будешь со Мною в раю (парадизе).

Мы понимаем опасения наших братьев, исповедующих реформатскую веру. Действительно, данное положение привело католиков к созданию теорий о чистилище, молитве за умерших и т.п. Поэтому нам надлежит рассмотреть обоснованность употребления данного положения АСВ, и если оно не соответствует Писанию, то отставим его без всякого сожаления. Если же оно имеет основание в Писании, то нам надлежит согласиться с мнением ранней Церкви и сонма христиан всех времен.



2. ДОКУМЕНТ

Прежде всего, следует сказать о самом документе: так называемом Апостольском Символе Веры (АСВ). Мы согласны с тем, что этот документ дошел до Церкви не сразу в том виде, в котором мы используем его сейчас. Разные списки показывают разные тексты. До 6 века не во всех дошедших до нас списках АСВ находились слова «сошедшего в ад». Впрочем, не находилось и «общение святых», «жизнь вечную» и т.д. Об этом можно прочитать у признанного среди нас, реформатов, историка Церкви Филиппа Шаффа. У него есть неплохая книга, посвященная вопросу исповеданий ранней Церкви (Philip Shaff, The Creeds of Christendoom, также см. History of the Christian Church, vol.2).

Однако нельзя сказать, что положение о схождении в ад вовсе было незнакомо ранним христианам. Начиная с конца 1 века, оно встречается в церковных документах, прежде всего в формулах крещения. Вместе с тем, мы признаем, что это положение (а равно 1Пет.3:17-22 и 1Пет.4:6) имеют десятки разноречивых толкований.



3. ПРИНЯТИЕ ЭТОГО ПОЛОЖЕНИЯ РАННЕЙ ЦЕРКОВЬЮ

Практически все именитые богословы ранней Церкви принимали это положение: Поликарп, Юстин Мученик, Ориген, Герма, Ириней, Киприан, Тертуллиан, Ипполит, Климент Александрийский, Афанасий, Амвроcий, Августин и Григорий Двоеслов.

Заметим, что для большинства богословов греческий язык был родным, и им не надо было строить филологические догадки насчет применения того или иного слова, его точного смысла. Кроме того, круг идей, который был в ходу у ранней Церкви, также был им вполне известен.

Следует отметить, что сегодня Англиканская, Католическая, Лютеранская, Православная Церкви безоговорочно принимают это положение, считая, что схождение Христа в ад имеет твердое подтверждение в обоих Заветах и ранней Церкви. Позиция в целом такова: Христос сошел в ад (Гадес, Шеол), чтобы вывести избранных ветхозаветных праведников и обличить нечестивых. В аду остались те, кто не принял проповедь Иисуса.

Обратим внимание на осторожную позицию лютеранской Церкви. Для справки приведем слова из Книги Согласия (с. 494-495): [поскольку этот вопрос] «не может быть охвачен нашими чувствами или разумом, но может быть постигнут одной лишь верой, мы единодушно полагаем, что не должно быть обсуждений или диспутов на эту тему», и далее: «Ибо довольно с нас знания, что Христос сошел в ад и уничтожил ад для всех верующих, избавив их от власти смерти и дьявола, от вечного проклятия и бездны преисподней». Книга Согласия советует не задаваться вопросом «как именно это произошло?», оставив этот вопрос для другого мира.



4. ПОЗИЦИЯ РЕФОРМАТОВ

Среди реформатов наблюдается разномыслие в данном вопросе. Сразу следует сказать, что все серьезные реформатские богословы поостереглись вычеркивать данное положение Символа Веры. Даже Х. Хуксема, категорически не приемлющий идею о схождении в ад, согласился оставить это положение АСВ при условии, что его надо перетолковать.

Все ссылаются на Кальвина, уверяя, что мэтр тоже не принимал этого положения. Давайте сначала посмотрим мнения некоторых известных реформатских теологов, а потом посмотрим позицию самого Кальвина.

* * *

Херман Бавинк (см. книгу «The Last Things») признает, что святые возрастают в святости на небесах, все более полно познавая славу Господню. Соглашается, что Христос проповедовал, но проповедовал только один раз, после Воскресения. Христос не проповедовал мертвым. Иначе должна была бы образоваться «подземная» Церковь. Соответствующие места из Писания (1Пет.3:18-22; 4:6) объясняет так: Христос проповедовал мертвым в том смысле, что это они сейчас мертвые, а раньше были живые. Тем, кто не слышал при жизни Евангелия, не обязательно проповедовать, Дух может их вразумить как-нибудь иначе. Вместе с тем, Бавинк признает, что множество явлений мы объяснить не можем.

Чарльз Ходж (Systematic Theology, vol.2) полагает, что Христос просто страдал на кресте, будучи отвержен от лица Божиего. 18 стих из 3 гл. 1Пет. переводит так: умерщвлен по плоти, но жив душой.

Луис Беркхоф (Systematic Theology) трактует ад символически – как место страдания, унижения и… просто состояния смерти. Против идеи, что Христос проповедовал в аду, поскольку Он еще не воскрес, а, значит, не было победы. Кроме того, Христос предал Свой дух Отцу, поэтому не мог быть активным в проповеди. В 1Пет.3:18-19, по Беркхофу, речь идет о Духе, Который оживляет. Посредством этого Духа Христос проповедовал в Ное неблагочестивым людям, души которых теперь в темнице. В 1Пет.4:6 речь идет не о мертвых, а о живых, которые потом будут мертвыми. В кн. «Христианская Доктрина» Беркхофа находим, что «сошествие в ад» есть аллегорическое выражение адских терзаний как в Гефсимании, так и на кресте.

Херман Хуксема (см. «Reformed Dogmatics», а также «The Triple Knowledge», vol.1, An Exposition of the Heidelberg Catechism) мнение ранней Церкви отвергает и высмеивает. Что может проповедь Христа в аду прибавить к Откровению? – спрашивает он. Хотя Христос находился в состоянии мертвых, Его душа в ад не сходила. Хуксема не сомневается, что если Христос умер плотью, а ожил Духом, то речь в данном случае может идти только о Воскресении. А потому проповедь может быть только после Воскресения. Христос (Своим Духом) проповедовал после Воскресения неблагочестивым духам, которые находились в темнице. Согласен с идей Гейдельбергского Катехизиса: страдание на кресте и есть сошествие в ад. Эти страдания были вызваны адскими муками, отверженностью проклятого на кресте и тем, что Отец на время оставил Его.

Напомню: положение АСВ о «схождении в ад» Хуксема считает возможным оставить при условии, что его надо перетолковать.

Р.Т. Франс (См. книгу Толкование Нового Завета, под ред. А. Говарда Маршала, «БИБЛИЯ ДЛЯ ВСЕХ, С.П., 2004) дает подробный филологический анализ 1Пет.3:17-22, доказывая, что Христос не сходил в ад. Доказательства Франс находит не только в греческой грамматике, но и в лексической статистике, то есть посредством подсчета слов и сравнения мест Писания (а также апокрифов), в которых употребляется то или иное слово. Заранее скажу, что к этому методу у меня отношение критическое, поскольку автор волен употреблять слова в определенном контексте по-разному. Но дело не в этом. Франс применяет упомянутый метод весьма выборочно. Например, когда Франс подходит к слову «зоопойетейс», метод отбрасывается. Франс признается, что в таком смысле, в каком он переводит это слово, в НЗ оно нигде не употребляется. В самом деле, в 18 стихе речь идет о том, что Христос ожил духом. Франс переводит это слово как «воскресшего». Зачем это делает Франс? Такой перевод ему нужен, чтобы убедить нас в правоте своей позиции, а именно: в 18 стихе речь идет о Воскресении, а не о работе Св. Духа до Воскресения. И после всех филологических манипуляций с текстом 1Пет.3:17-22, Франс дает нам вариант перевода, в котором мы находим массу слов, отсутствующих в оригинале. За счет таких «поясняющих» слов текст разбух более чем в два раза. Между тем, законы перевода требуют подходить как можно ближе к конкретному лексическому материалу, которым снабжает нас переводимый текст. И поскольку Франс не сумел ограничиться данным лексическим багажом, доверие к его переводу исчезает, а равно исчезает и доверие к его филологическим аргументам. Неудивительно, что в данном случае говорить о точности перевода не приходится, поскольку смысл заранее подогнан под теологическую установку. Приведем характерный пример его перевода: вместо «ожив Духом» находим «Он воскрес для новой духовной жизни». Дух исчезает, появляется духовная жизнь. С таким переводом согласится разве что убежденный сторонник позиции Франса.

Роберт Реймонд (Robert L. Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, p. 675) опасается того, что проповедь Христа в аду примут за второй шанс для грешников.

Чтобы избежать затруднений с адом, профессор систематического богословия Ян Лохман (Jan Lochman, The Faith We Confess) следует мнению, что положение о схождении в ад надо понимать так: Иисус спускался в самые мрачные бездны отчаявшихся душ. Не уверен, что ради теологического комфорта нам нужно согласиться со столь грубой подменой смысла текста АСВ. Впрочем, в этой книге Я. Лохман высказывает и дельные мысли. Так, он считает, что работа Христа не может быть ограничена географически (место) или исторически (время).

Наконец, профессор Мортон Смит (Morton H. Smith, Systematic Theology, v.1) считает, что сведение положения АСВ о схождении в ад исключительно к страданиям Христа на кресте, явно противоречит тому, что говорит документ.

* * *

Ж. Кальвин (Наставление в Христианской Вере, Книга 2, гл.16, 8-12)

Пора привести мнение нашего уважаемого мэтра Жана Кальвина. Вот что он пишет о рассматриваемом нами положении Символа Веры: «событие это содержит благотворную тайну, которой недопустимо пренебрегать», «среди древних отцов нет ни одного, кто бы ни вспоминал о сошествии Иисуса Христа в ад, хотя и в разных смыслах». Поэтому, полагает он, неважно, кто вставил эти слова в Апостольский Символ Веры, «Гораздо важнее, что мы видели в нем полное и целостное выражение нашей веры». Кальвин против того, чтобы это положение вычеркивать: «Если же кому-либо его упрямство мешает принять это положение Символа, то мы покажем, что, исключая его, такой человек отказывается от многих плодов смерти и страданий Иисуса Христа».

Кальвин пишет, что нельзя считать сказанное в Символе о сошествии в ад просто страданием. Это было бы повторением вышесказанного в Символе. Христос сошел к душам ранее умерших проповедовать. Кальвин признает, что «Иисус Христос просветил их силой своего Духа, дабы они узнали, что благодать, которую они едва лишь вкусили в тюрьме, уже явлена в мире». Кальвин считал, что сила Иисуса достигает и мертвых: «… души верующих словно собственными глазам видят посещение, которого они ожидали в смятении и тревоге». Отверженные получают подтверждение их отвержения.

Согласно Кальвину, Христос перенес не только телесную смерть, но мщение Божие. Он сразился с силами ада, с ужасом вечной смерти. «Не стоит удивляться, что Иисус Христос снисшел в ад: ведь Он претерпел смерть, которой Бог в Своем гневе карает злодеев». Вместе с тем, Кальвин склонен считать, что главное в идее сошествия в ад – это все же страдание на кресте.

Прибавим комментарии Кальвина к 1Петра. Комментируя интересующие нас стихи, Кальвин полагает, что умершие до Христа тоже нуждались в проповеди. Благочестивым духам (душам) явлена манифестация благодати Христовой. В темнице души праведных (избранных) охранялись и сохранялись. К ним Христос сходил силой Духа.

Это же положение АСВ им находим в Катехизисе Кальвина (1538 г.).

Итак, Кальвин положение АСВ о «схождении в ад» принимает, считает его полезным для наставления Церкви. Полезным и в прямом смысле, и как символ.

* * *

Гейдельбергский Катехизис (ГК) принимает положение Символа о схождении в ад, но трактует его лишь как страдание на кресте. Предмет изложен в вопросе 44. Нетрудно заметить, что мысль о страданиях, в сущности, является повторением сказанного в вопросе 37. (Получается, что составители АСВ сказали о страданиях Христа, а потом еще раз сказали то же самое, но более туманно.) Мы понимаем, что двигало авторами ГК: они опасались, что принятие идеи о схождении в ад поведет реформатов вслед за католиками к чистилищу и молитвам за умерших. Неудивительно, что они ограничились аллегорией.

Вестминстерский Большой Катехизис говорит об этом положении несколько смелее, см. вопрос 50:

ВОПРОС: В чем заключалось уничижение Христа после смерти?

ОТВЕТ: Христос «… оставался мертвым и под властью смерти до третьего дня, что иначе выражено словами: Он сошел в преисподнюю».

* * *

Как мы видели, реформатские богословы смущены данным положением Символа Веры, поскольку видят в нем виновника проникновения в Церковь фантазий, искажающих смысл Священного Писания. Действительно, изобретение католиками чистилища, молитва за умерших и т.п. некоторым образом связаны с идеей сошествия Христа в ад. Тем не менее, наши собственные Катехизисы и большинство серьезных реформатских богословов предлагают (хотя и с оговорками) текст АСВ оставить без изменений.



5. РАЗМЫШЛЕНИЕ НАД ТЕКСТОМ АСВ

Рассмотрим отдельные вопросы, связанные с этим положением АСВ.



5.1. Наличие различающихся друг от друга списков АСВ говорит против положения о «схождении в ад» ровно столько же, сколько наличие разных списков НЗ. Также обстоит дело с вопросом о возрасте документа. Учение о Боге-Троице появилось в 4 веке. Из этого опрометчиво было бы делать вывод, что ранняя Церковь этого учения не знала.



5.2. Каково бы ни было происхождение АСВ, его следует принять целиком или оставить полностью. Сокращение всеми признанного текста является недопустимым, поскольку мы подаем его в качестве того же самого документа. Гораздо логичнее в случае неприятия положения написать свой Символ Веры.

[И если уж отбрасывать то, что нам не подходит, то почему мы останавливаемся только на положении о схождении в ад? Посмотрим хорошенько: вот говорится об общении святых. Всякий скажет, что здесь речь идет о связи между земной и небесной церковью. Но это положение тоже может нам сослужить худую службу, привести к молитвам святым. Еще положение: «одесную Отца». Не введет ли и оно в заблуждение слабые умы? Ведь у Бога по определению нет топографии.]



5.3. Составители (авторы) документа вложили в него определенный смысл. Этот смысл известен из мнения ранней Церкви. Поэтому совершенно недопустимо придавать данному документу иной смысл, фактически ему противоположный. Это нарушение авторской воли, если хотите – авторского права. Мы должны либо принять смысл, который вложили в него авторы ранней Церкви, либо отвергнуть документ как противоречащий нашей теологии.



5.4. Сошествие в ад означает просто схождение на землю?

Подобное понимание не принимает на себя всю теологическую ответственность за идею ада (Гадеса, Шеола). Кроме того, зачем авторам говорить об этом после того, как они уже сказали о смерти Христа? Если бы авторы АСВ хотели сказать, что Христос просто сошел на землю, они бы так и сказали.

Подойдем к вопросу ада максимально осторожно. Писание показывает, что ад – это вполне определенное место, в котором собраны души умерших. В другом месте их нет. В каком состоянии находятся души умерших? Души не спят, но бодрствуют. Имеют ли они память об их прежней жизни? Имеют. Богач узнал Лазаря. [Другое дело, что Писание ничего не говорит о возможности коммуникатировать между умершими и живущими на земле. Это опровергает основания для молитв за умерших и просьб к ним. Можно согласиться с Бавинком в том, что души умерших утрачивают связь с нашим миром и налаживают связи с миром иным.]

По нашему мнению, авторы АСВ сказали то, что хотели сказать, а именно: Христос после смерти на кресте побывал там, где находятся бестелесные души.



5.5. Сошествие в ад означает просто страдание на кресте?

При всем нашем уважении к именитым реформатским богословам мы не можем полностью принять их аллегорическое толкование. Да, страдание на кресте было ужасным, не ограничивалось только физической болью, сюда входило отвержение Отцом, проклятие повешенного на древе, принятие на Себя страданий за Свой народ. И все-таки ад – это не лишь синоним слова «страдание». Ад – это конкретное место.

В Писании мы читаем: «обрадовались в преисподней стране все дерева Едема» (Иез.31:16); «Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев» (Иез.32:21); «они живые сойдут в преисподнюю» (Чис.16:30); «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1Цар.2:6); «Ад преисподний пришел в движение ради тебя» (Ис.14:9). Иаков оплакивает Иосифа, думая, что он умер: «с печалью сойду к сыну моего в преисподнюю» (Быт. 37:35).

В Еф.4:9 говорится о преисподних местах земли. Христос нисходил в преисподнюю, а затем восшел. Ходж предлагает считать преисподнюю самой землей, что совершенно неубедительно, поскольку Павлу нет нужды выражаться витиевато, затемняя смысл сказанного. Преисподние же места земли означают не что иное, как саму преисподнюю. В 2Пет.2:4 мы находим выражение: связав узами адского мрака (zofu tartarosas). Мрак – место, где нет солнца. Лишь одно такое место мыслили древние, и находится оно внутри земли.



5.6. Слова, сказанные разбойнику

Рай (Парадиз) тоже означает место умерших. Но здесь находятся души праведников. Поэтому между Гадесом и Парадизом существует значительное различие, хотя и правомерно было считать их находящимися где-то рядом. Из Лк.23:43 мы видим, что в раю находятся Авраам и Лазарь. А значит, вместе с ними сонм всех ветхозаветных праведников.

Такое понимание ада и рая соответствует смыслу слов, сказанных Христом разбойнику. Христа распяли в третьем часу. Между шестым и девятым часом Он сказал распятому рядом разбойнику: «ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43). Разбойник умер позже Христа. Нет ничего невозможного в том, что Христос сошел в преисподние места земли, отобрал у диавола ключи ада и смерти и пришел в рай. Там Он встречает разбойника или забирает его «по дороге» туда. Затем Христос воскресает и снова возвращается на землю. Рай – это наша территория победы. Воскресший Христос возвращается из рая.

[Отдельно следует поразмыслить о Енохе и Илии. Они были взяты на небо в материальном теле. Где сейчас их тела? Ведь даже преображенное тело, как мы знаем, остается материальным.]



5.7. Проповедь Христа

Нам приводят довод, что в раю Христос не мог быть активным служителем, поскольку отдал Свою волю Отцу. Этот довод мы оставляем без внимания как нелепый и оскорбительный по отношению к Иисусу.

Некоторые реформатские богословы отвергают возможность проповеди Христом до Воскресения на том основании, что до Воскресенья Христу трудно было бы проповедовать о Своей победе. Но этот аргумент легко опровергается тем, что Христос на кресте победил, а не проиграл. Его восклицание Христос: teteleustai (cвершилось, кончено) говорит о чем угодно, только не о поражении.

Конечно, можно настаивать на том, что Христос проповедовал некую победную истину, и только после Воскресенья. Но в тексте 1Пет.3:18-22 Воскресение Христово упоминается в качестве последнего звена всей логической цепи рассуждений. Воскресенье – это последний этап. Потому проповедь, о которой говорится прежде Воскресения, могла звучать исключительно до Воскресения, и говорится в ней о том, что произошло до Воскресения.

Франс считает, что Христу было дано поручение сойти проповедовать к падшим ангелам. Его довод: Петр «опирается на традицию, не упоминаемую в других местах Нового Завета, о том, что после Своего воскресения Христос провозгласил Свою победу падшим ангелам в их темнице, где они ожидали окончательного суда». Но духи уже находятся в темнице. Попавшему в плен не нужно доказывать, что он потерпел поражение.

* * *

Мог ли Христос проповедовать Евангелие, то есть покаяние и прощение? Вопрос возможности евангелизации умерших оставляем открытым. Действительно, как проповедовать умершим спасение, если они не уверовали при жизни? И если уверовали, то зачем повторять сказанное прежде? Но предположим, что в Гадесе-Парадизе прозвучала проповедь Христа для тех праведников, которые при жизни не слышали слово спасения. Нам говорят: в таком случае логика требует, чтобы проповедь Христа звучала в аду постоянно. Ведь и сегодня многие не слышат проповеди Евангелия. На этом мы ответим, что сегодня ни один праведник, избранный, не остается без проповеди Евангелия, чему содействуют воля и Промысел Божий.

* * *

В 1Пет.4:6 говорится, что «мертвым было благовествуемо, чтобы они […] жили по Богу духом». Кто эти мертвые? Некоторые богословы полагают, что это либо духовно мертвые люди, либо те, кто прежде был жив, а ныне мертв. Объяснение слабовато и уводит в сторону от Писания. Писание все-таки предпочитает прямой смысл.

------

Как видим, теологические доводы против данного положения АСВ недостаточно убедительны, чтобы категорически опровергнуть позицию ранней Церкви (в лучшем случае, мы можем согласиться на «нейтрализацию» этой позиции) и совсем неубедительны, чтобы гарантировать нам право вычеркнуть утверждение о «схождении в ад». Нетрудно заметить, что сама позиция противников этого положения АСВ не лишена недостатков и не свободна от критики.



6. ВЫВОДЫ

Итак, подведем итог вышесказанному в защиту данного положения АСВ:

А. Недопустимо сокращать общепризнанный церковный документ.

Б. Недопустимо искажать смысл данного документа ради собственной теологической позиции.

В. Всем Церквам, которые, тем не менее, не могут принять данное положение АСВ, можно порекомендовать такой признанный всеми документ как Никео-Цареградский Символ Веры, в котором положение о «схождении в ад» отсутствует. И хотя в предложенном документе также могут обнаружиться теологические «пятна», но это будут уже другие пятна.
Дата/Время: 21/06/05 07:06 | Email:
Автор :

сообщение #050621070653
ВН-4-2004
КОЛОНКА РЕДАКТОРА

ХОЗЯИН И РЕФОРМАЦИЯ

Глядя на все, что происходит в России, многие в сердцах восклицают: ну, когда же придет настоящий хозяин? Хозяин, который наведет элементарный порядок. Укоротит чиновников, снизит цены, распорядится, чтобы платили достойную зарплату. С его приходом на улицах будет безопасно, а в домах чисто и тепло. Люди верят, что хозяин обязательно придет. Не сегодня, так попозже. Пока он в безвестности, но он есть... ждет своего часа Современный Иосиф Виссарионович. Еще более грамотный, справедливый, заботливый.

И ведь, действительно, хочется, чтобы у нас нашелся такой путный человек, который смог бы выправить курс нашего корабля, приструнить команду и обеспечить пассажирам более-менее достойное плавание. В самом деле, неужели мы недостойны хорошего правителя? да хотя бы просто честного человека. Ведь у нас каждый раз закавыка с начальством. Вот в свое время народ прямо-таки влюбился в нынешнего президента. Уж больно хорошим показался кандидат. Спортом занимается, не пьет, знает немецкий. Думали, вот он и есть настоящий хозяин. Но и при нем жить лучше не стало.

Придется отрезвить соотечественников горькой правдой: никто к нам не придет. Не будет нам правителя, о котором мы мечтаем. И знаете, почему? Потому что нет среди нас ни одного порядочного человека. А если и найдется более-менее порядочный, то во власть не пойдет. Рисковать жизнью дураков нет.

Значит ли это, что нам не на что больше надеяться?

* * *

Спасение в изменении нас самих, то есть изменении российского общества. Наше спасение в создании таких условий, когда каждый обыватель будет соизмерять свои слова и дела с нравственным законом. И когда мы начнем действовать в соответствии с этим законом, каждый со своей стороны, то мы изменим страну. Такое изменение называется Реформацией.

Вы скажете, что Реформация – это нечто другое. Sola Scriptura, споры насчет экклесии и другие известные вещи. Да, и это тоже. Но не все. Реформация – это изменение общества. Изменение взаимоотношений между людьми. Устроение жизни без бандитских привычек решать вопросы с помощью силы, угроз, продвижения «своих людей». Российская Реформация – это неуклонное отмежевание от бандитизма.

Возможно, Реформация начнется в двух-трех субъектах федерации. Ну, пусть в одной области. В других все делают, как скажут их паханы, а мы будем белыми и пушистыми. Другими словами, заведем у себя кальвинизм. Я не шучу, ибо кальвинизм – это прежде всего общество честных людей. Кальвинизм и взятки – вещь несовместная. Не живут вместе кальвинизм и чиновничий произвол, бандитизм и прочие родимые пятна российского византинизма.

Вот что такое наша российская Реформация. И к этому мы стремимся, и к этому призываем. А правитель, которого породит новое общество, будет истинным управителем земли русской. Управителем от имени народа, а не паханом, живущим по законам лагерной зоны.

------------------

Дата/Время: 18/06/05 21:59 | Email:
Автор :

сообщение #050618215939
Евгений КАШИРСКИЙ

РОССИЯ: КРИЗИС ИМПЕРИИ И НАРОД БОЖИЙ

(окончание, начало см. в «ВН»-3-2004)



4. ИСЧЕРПАННОСТЬ ПРАВОСЛАВНО-КОММУНИСТИЧЕСКОГО ПРОЕКТА

4.1. Проблемы России имеют в своем основании проблему российского человека. Огромная территория, которую нам необходимо не только осваивать, но и удерживать, требует нового человека. До поры до времени российская система подготовки личности справлялась с возложенным на нее геополитическим заданием, выставляя людей, способных к освоению и удержанию территории. Но теперь очевидно, что ресурс православно-коммунистического человека исчерпан. Православно-коммунистический россиянин уступает в историческом состязании человеку, сформированному протестантизмом.

После стольких лет лишений и затрат на освоение Сибири, Дальнего Востока и Кавказа мы начали откатываться назад. Протестанты же успешно продолжают освоение всего мира.

4.2. России нужны люди с новым менталитетом, которые были бы способны понимать новые исторические смыслы. Для этого нужно провести расчистку полей традиционного мышления, засоренных язычеством и византинизмом. Другими словами, российское общество должно пойти на перестройку сознания. Иначе мы задохнемся в нашей истории, в наших традициях, цепко держащих нас в плену иллюзий и самолюбования.

Возможно, обществу придется пожертвовать морально-психологическим комфортом. Но так поступали все народы после испытанных ими катастроф национального масштаба. Если хотели выжить.

4.3. Адепты православия говорят об уникальной роли своей Церкви. Утверждают, будто бы лишь она способна удержать страну от распада, сохранить ее целостность. Дескать, Православная Церковь хранила страну прежде, сохранит и теперь. Какую страну, позвольте спросить? Помогло православие сохранить Киевскую Русь? Нет. Русь распалась на независимые княжества. В каждом из них главенствовало православие. Сохранились ли эти государства? Нет, все погибли, кроме Москвы. Со временем Москва стала Российской империей. Может быть, православие сохранило эту империю? Нет, империя пала под натиском большевиков. Православная Церковь присягнула большевикам и стала им служить верой и правдой. Сохранила ли Православная Церковь страну большевиков – СССР? Нет, СССР пал, как и все предыдущие государства. Нетрудно сделать вывод, что, несмотря на все громкие заявления о роли Православной Церкви в деле сохранения России, она так же позорно провалит снова взятую на себя роль охранителя. Епископы будут лобызать своих удельных премьер-министров, как лобызали удельных князей в Древней Руси.

Нам указывают на роль православия в деле воспитания народа. Странно. Как раз нравственность на Руси никак не была связана с православием, да и вообще не была связана с христианской верой. Были некоторые понятия о нравственности, но отношение они имели, скорее, к язычеству да к природной человеческой гуманности. «Батюшек» воспринимали несерьезно, находя в их проповеди, как говорил Иван Грозный, лишь «претительные докуки со стороны духовенства».

Православный проект предлагает нам воспроизвести все прежние, отвергнутые самой жизнью программы. Все это было, было – и строительство помпезных храмов, и рассуждения о величии страны, и безудержное казнокрадство. Сегодня подтверждается диагноз, поставленный Православной Церкви историей: в жизни членов этой Церкви библейское учение не укоренено.

Да и как оно может быть укоренено, если насильственное введение православия нанесло родовую травму русскому народу? Религию ввели без проповеди, покаяния и желания переменить жизнь в соответствии со Словом Божиим. Народ заставили веровать. Трудно представить большее насилие над личностью, чем насилие в делах веры. Как можно было уверовать нашим предкам, если вера от «слышания»? Похоже, сегодня кое-кто мечтает вновь повторить «подвиг» князя Владимира – огнем и мечом заставить россиян принять православный проект.

4.4. Империя мечется в поисках ответа на свои главные вопросы: как быть и что делать? Прежний стандарт освоения организации пространства и общества не работает. Стране нужны новые взгляды и методы. Нужны для противодействия распаду страны.

4.5. По-прежнему остается проблемой, создание внятной и привлекательной идеологии, пригодной для поддержания имперской политики. Москва обильно поставляет самые разные идеологические проекты, но в провинции и на окраинах они никого не убеждают. Достаточно посмотреть холодные и нелюбезные тексты на иных кавказских сайтах о России и россиянах.

4.6. Серьезные идеи могут дать только библейские христиане. И это не просто идеи. Наши духовные предки дали нам множество примеров успешного построения свободного общества.

4.7. Разумеется, это будет другая страна. Возможно, не империя...

4.8. Нашим соотечественникам трудно признать, что прежняя Россия неотвратимо уходит в небытие. Хотя до сих пор предостаточно энтузиастов, пытающихся найти способ «возродить великую Россию»… Давно отмечено, что характерной чертой русского патриота является любовь к недостижимым идеалам. Патриот мечтает о России, которой не было и нет на самом деле. Поэтому он одновременно и бодрится и заранее убежден, что ничего не получится. Начальство запретит или деньги разворуют. Он не верит своим соратникам, ибо они из слишком хорошо известного ему материала. Продадут за копейку и эту копейку тут же пропьют. …Выдумывают себе русскую цивилизацию, горячатся, а пессимизм так и вылезает из всех патриотических щелей.



5. ОБЩИНА И ГОСУДАРСТВО

5.1. Церковь и государство не совпадают ни по времени, ни по территории. Слишком разновеликие величины. Религиозная община не падает вместе с государством. Захватывается ли территория врагом, идет ли гражданская война, меняющая политический строй – как правило, община приспосабливается и выживает. Государства и страны исчезают, а Церковь Божия стоит, как и прежде. Религиозные общины гугенотов существуют во Франции до сего дня, пережив ненавидевшего их Людовика XIV и его абсолютистскую монархию. Советский Союз, боровшийся с христианством всеми доступными ему способами, пал еще в прошлом тысячелетии, а христианские общины продолжают успешно развиваться.

5.2. Народ Божий привык к политическим потрясениям, возникающим в той или иной части земли. За две тысячи лет христиане насмотрелись на самые причудливые политические создания.

5.3. Почему государство так неравнодушно к христианской общине? Почему община задевает его, казалось бы, самим фактом своего существования? Какая тайна есть у общины, что государство так боится ее? Дело в том, что христианская община, в отличие от других, сама стремится быть государством, перерасти в государство. По меньшей мере, устроить его по своему разумению.

5.4. Община – важнейший фактор духовной и общественной жизни страны. Неудивительно, что община помимо своей воли влияет на государство. Влияет самим фактом своего существования. Вот почему государство всегда вмешивается в общину. Влезает в нее своими технологиями, указами, инструкциями. Пытается встроить в нее свои структуры и встроить саму общину в государственную систему.

Если не удается разломать общину, разрушить ее единство, государство старается совратить ее с библейского курса, направив, к примеру, на путь строительства «велелепных» храмов. Пусть верующие почитают свои храмы, будто они стоят на небесах, восхищаются ими, кланяются им. Христиане часто поддаются этой уловке – построят зиккурат, потом озаботятся его содержанием. Храм превращается в идола, забирая все силы.

5.5. Сегодняшнее молодое российское государство старательно пытается управлять религиозным процессом. Не надо думать, что оно по-прежнему ничего не понимает… Впрочем, библейские христиане, проживающие на территории РФ, за последнее время тоже много чему научились. Выработали формы работы в агрессивной среде. И что более важно, стали осознавать необходимость гражданской дееспособности народа Божиего. Поняли, что жизнь не делается легче, когда мы делегируем государству свои права и полномочия.



6. ПРОТЕСТАНТ КАК ТИП ЛИЧНОСТИ

6.1. Противники протестантизма в России утверждают, что протестантский проект приведет к разделениям и регионализму. Они указывают на существование множества разнообразных протестантских Церквей. Нам говорят, вы этого хотите? Подразумевают, что религиозное множество протестантов расколет страну… Поверьте нам уж на слово, между протестантами гораздо более сходства, нежели различий. А если уж надо пример, то опять-таки посмотрите на США. В этой стране имеется величайшее разнообразие протестантских Церквей, но страна сильна и сплоченна, как никакая другая. США не боятся различий, зная, что различие дает разность потенциалов, необходимую для успешного развития страны.

6.2. Отметим некоторые особенности российских протестантов. У нас нет формального причисления себя к вере. Мы приходим в общину исключительно по религиозным убеждениям. Община не торопится принимать нового человека, но обучает его догматам, смотрит на его моральные качества. Поэтому можно говорить о серьезном влиянии нашей веры на повседневную жизнь каждого протестанта.

6.3. Два слова о пресловутом рационализме протестантов, за который нас почему-то бранят местные патриоты.. Да, протестантизму сопутствует рациональное мышление. Знаете, почему? Назову две причины. Во-первых, протестант уверен, что этот мир познаваем, а значит его можно рационально осмыслить. Отсюда вытекает принципиальная возможность рационального ведения дел и устроения самой жизни. Во-вторых, выработке рационализма способствует привычка постоянно анализировать библейский текст.

И что плохого в рационализме? Рационализм изменяет личность, заставляет относиться к себе критически. Рациональное мышление лучше подготовлено к изменениям, преподносимым «жизнью». Сегодняшней России это приобретение будет весьма кстати.

6.4. Протестантизм характеризуется уважением прав личности (ибо каждый человек получил свои права от Бога) и уважением правовых институтов. Протестант – сторонник свободы по определению, согласовывает свои поступки только с законом. Выступает за действительное право избирать себе власть и возможность устанавливать законы.



7. ЗАДАЧА РОССИЙСКИХ ПРОТЕСТАНТОВ

7.1. Мы не питаем иллюзий. На общественно-политической сцене все места уже заняты. Какой бы социо-культурный проект мы ни предложили, представители византийской России попытаются всеми доступными им способами дискредитировать нас и наши предложения. Только став реальной силой в обществе, российские протестанты смогут внести изменения в проект под названием «Россия».

7.2. Главной задачей российских протестантов (как и вообще всех христиан) является воспитание народа Божиего и забота о нем. Поэтому мы думаем о России прежде всего с точки зрения того, каково в ней будет народу Божиему? И как существующая культура повлияет на наших детей?

7.3. Формирование народа Божиего должно проходить по линии этноса. С ростом численности протестантов нам надлежит оформиться как отдельный народ. Затем потребовать полноправного членства в «семье» российских народов.

Разумеется, дело это будет нелегким. Новообразованным народам дерзость рождения не прощают. Не надо быть пророком, чтобы предвидеть агрессию. Множество запальчивых слов будет сказано о том, что мы – агенты влияния, деструктивный фактор. Будут извращать наше учение вкривь и вкось. Но пройдет время, и тот же кальвинизм еще станет предметом национальной гордости россиян. Мы в этом не сомневаемся.

И да благословит нас Господь!

Дата/Время: 21/05/05 14:31 | Email:
Автор :

сообщение #050521143154

Воспитание народа

Религиозно – публицистический журнал
выпуск 4 за 2004г.

Владимир Ленев

ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ

ПТИЧКИ НЕБЕСНЫЕ?

В современном мире сложилось твердое представление, что религия и быт, религия и экономика – суть вещи, никоим образом не связанные. Более того, сильная религиозность мешает нормальному быту и материальному процветанию. С другой стороны, считается, что верующие люди не должны стремиться к обогащению, так как это противоречит основам их вероучения и отвлекает от духовного совершенствования.

Я согласен, что не может быть и речи о каком либо духовном росте, если голова человека забита только тем, как бы получить больше денег, не важно каким путем добываемых. И каково может быть духовное состояние человека, если он преследует только цель накопления материальных благ? Я думаю, это понятно и неверующему. Даже неверующие говорят: "не в деньгах счастье". Поэтому долго останавливаться на этом вопросе не будем.

Но все же позволю себе спросить: разве материальное благополучие – зло, о котором грешно и подумать? Неужели лучше жить как "птички небесные", уповая на то, что Бог не оставит нас без средств существования, даже если мы перестанем трудиться? Или все-таки лучше трудиться, добывая свой хлеб в поте лица?

Протестантский мир давно и однозначно ответил на этот вопрос. Есть только один путь – неустанно работая двигаться вперед. Даже католики, споря с протестантами по многим вопросам, считая их чуть ли не еретиками, вынуждены жить точно так же. Иначе не выдержать экономической конкуренции. Да и трудно придумать какую-либо альтернативу неустанному труду.

ПРАВОСЛАВНАЯ АЛЬТЕРНАТИВА

… Пожалуй, альтернативой протестантизму являет себя Православная Церковь. Вот только что это за альтернатива? Возьмем хотя бы православное вероучение. Здесь мы наблюдаем неопределенность, размытость, расплывчатость. Два слова о православных служителях. Привилегированное и главенствующее положение в православии занимает так называемое "черное духовенство", считающее монашество духовной элитой, вершиной, которая недоступна обыкновенному человеку. Нетрудно представить, что случилось бы с людьми, если бы они выбрали такой путь, но сейчас разговор о другом…

Двойная мораль стала неотъемлемой частью мировоззрения служителей православия. Проповедуя аскетический образ жизни, они участвуют в довольно сомнительном бизнесе, неразборчивы в деловых связях. О разного рода скандалах, связанных с православными клириками, периодически появляются публикации в прессе. Поэтому думающие люди потихоньку от православия отходят. И этот процесс становится все более заметным. Уже не отмахнешься, не скажешь, что это случайность… В отдельных регионах – например, в Сибири – протестантская община вполне сопоставима с числом православных.

Конечно, я сужу сообразно своим субъективным наблюдениям и высказываниям моих близких, исповедующих православие, но все-таки...

РЕФОРМАТСКИЕ ДОСТИЖЕНИЯ

То, что Европа и Северная Америка стали такими, какими они являются сейчас, можно без сомнений утверждать, что это заслуга реформатского движения. Я не стану спорить с теми, кто доказывает, что Запад «бездуховен». Скажу лишь, что там наблюдаются разные, подчас противоречивые тенденции. Но вот что все согласны признать, так это наличие в западных странах высокоразвитой экономики. История же показывает, что значительную роль в экономическом развитии этих стран сыграл протестантизм с его установкой на трудолюбие, ответственность, верность слову.

МОЯ ОБЩИНА

Я состою в общине Евангелическо-Реформатской Церкви и, разумеется, считаю реформатство наиболее правильным, цельным направлением христианства, способным изменить жизнь человека, как духовную, так и бытовую. Но, находясь в Реформатской Церкви (одной из самых «протестантских» Церквей), мне хотелось бы видеть благотворные протестантские перемены и в жизни членов нашей общины. Будем откровенны. Можно ли говорить о каких либо революционных переменах в сознании и в жизни моих братьев и сестер (себя я отнюдь не исключаю)? Будучи единомышленниками, вооруженные кальвинистским учением, которое перевернуло мир, давайте спросим самих себя: изменилась ли в лучшую сторону наша жизнь после того, как мы пришли в общину?

Разумеется, невозможно отрицать, что члены общины честно работают и достойно живут. Но, строго говоря, пока мы еще не стали примером и образцом для окружающих нас людей. Мы очень и очень медленно избавляемся от груза прежней жизни. Я имею в виду, что нам еще не до конца удалось избавиться от таких, казалось бы, «не слишком» больших грехов, как необязательность и многословие. Встречаются и проявления легкомыслия, граничащего с сомнительным с точки зрения христианской морали образом жизни. В проповедях с кафедры не раз звучало, что только тогда к нам потянутся люди, когда мы и в устройстве семьи, и в работе покажем плоды нашего учения. Солдат, вооруженный по последнему слову техники, но не умеющий с ней обращаться, представляет большую опасность для своей стороны, чем для врага. Так несерьезный брат или легкомысленная сестра служат поводом для мира сего осудить всю общину. Ведь по каждому из нас судят о всей общине.

НУЖНЫ ДЕЛОВЫЕ ЛЮДИ

Многие братья и сестры (на мой взгляд), вопреки естественному для реформатов стремлению к организации собственного дела, слишком пассивны и плывут по течению. У них нет желания организовать что-либо свое, взять на себя ответственность и риск.

Те же, кто взялся за дело, не все четко представляют, что в экономике, как и в физике, в биологии, других науках, есть объективные законы. Доморощенные понятия и представления могут завести дело в тупик. С другой стороны, я хотел бы предостеречь братьев-реформатов от излишней доверчивости в отношении специалистов, приглашенных со стороны. Нельзя полагать, что люди мира сего все за нас сделают, будут честны и благородны. За последнее время некоторые из наших друзей столкнулись с наглым обманом специалистов, которым они доверили свои средства. Хорошо, если все заканчивается лишь финансовыми потерями.

Впрочем, наши ошибки на экономическом поприще неизбежны. Ведь мы только в начале пути. Что ж, не будем отчаиваться. У каждого из нас есть возможность наладить дело настоящим образом, как это и принято у серьезных реформатов.


-------------------------------------

Борис Петропавловский

ЭПОХА ФАЛЬШИ


После узурпации власти большевики властвовали над страной, не отказывая себе ни в каких благах жизни. Они оправдывались тем, что при царизме перенесли в ссылке, тюрьме, эмиграции много нужд и лишений.

Партийная элита формировалась из людей, не обладавших ни материальными средствами, ни устойчивыми социальными связями. Образовательно-культурный уровень их был невысок. Эти люди полностью зависели от системы и потому были готовы к ее бескомпромиссной защите. Конечно, в коммунисты записывались и из идейных побуждений, но все-таки большинство «нормальных» людей вступало из соображений материальных выгод. Членство в партии давало неоспоримое преимущество в лечении, в обеспечении жильем, в снабжении продуктами. Правда, одно время существовал партмаксимум – это когда все средства, заработанные сверх определенной ставки, изымались в фонд взаимопомощи членов партии. Но с начала 1932 года партмаксимум для руководящих работников был отменен. Тогда же появляются знаменитые закрытые распределители (ЗР) и отделы рабочего снабжения (ОРС).

Каждая группа потребителей могла отовариться только в своем распределителе. Не купить, но отоварить карточки. В столовых тоже существовали различные нормы потребления. Высшую группу составляли «литерные» столовые для руководителей. Например, все сановники наркомата питались в совнаркомовской столовой. Интеллектуальная элита имела свои точки питания (закрытые столовые для писателей, ученых и т.д.). Сельские специалисты и интеллигенты занимали низшую позицию в советской системе снабжения.

В 1937-38 годах карточки были отменены. Однако это не означало отказа от распределения, поскольку продуктов и товаров на всех по-прежнему не хватало. Даже индустриальный авангард годами имел весьма скудный рацион.

* * *

В 30х годах образовательно-культурный уровень партийной элиты все еще был не высок. Многие секретари обкомов не имели среднего образования, большинство рядовых членов партии закончили только курсы ликбеза. Нами командовали малограмотные люди, не стеснявшиеся присваивать себе лучшие куски.

* * *

Несмотря на демагогические заявления о том, что партия и правительство не имеют иной заботы, кроме удовлетворения нужд трудящегося народа, власть неоднократно обращала оружие против этого самого народа, безжалостно подавляя любые проявления недовольства. К чести народа следует сказать, что он не всегда терпел несправедливость и привилегии партаппаратчиков. Когда положение рабочих становилось особенно нестерпимым, происходили стихийные массовые выступления против партийной диктатуры. Так в 1962 году системой во главе с Н.С. Хрущевым была допущена весьма крупная экономическая ошибка. Правительство приняло постановление о повышении цен на продукты, что совпало по времени с болезненным пересмотром расценок в промышленности. Это привело к серьезному ухудшению жизни народа и – повсеместному падению доверия к власти.

Настоящим кризисом коммунистической системы стало восстание рабочих в г. Новороссийске. Утратив самообладание, растерявшиеся коммунистические власти страны ничего не придумали иного как ввести войска и отдали приказ стрелять по толпе. Очевидцы говорят, что на крышах домов сидели снайперы и стреляли по возмущенным людям, собравшимся на площади. Несколько десятков человек были убиты.

Восстания произошли также в Темир-Тау, Грозном, Бийске (Бийский базарный бунт). Расправа над рабочими дискредитировала коммунистов. Эти события показали, что партии глубоко чужды интересы рабочего класса и крестьянства. Стало очевидно, что коммунисты не поколеблются перед применением вооруженного насилия. Впрочем, следует признать, что восстания народа были редчайшим исключением. Воля народа была сломлена еще в начале 30х годов.

Большое влияние на народ оказывала официальная пропаганда. Советские люди верили всему, что говорилось по радио и печаталось в газетах, поскольку «оболваненные массы» были лишены альтернативных источников информации. Радиопередачи западных стран на русском языке немилосердно заглушались специальными станциями, расположенными по всему СССР. В те времена мы получали жалкие крохи информации о России и зарубежье, мы не знали о техногенных и природных катаклизмах, как будто в стране не происходило никогда землетрясений, пожаров и других катастроф. До 90-х годов мы не знали, что в результате эмиграции, внутренних войн, коллективизации, постоянных репрессий, насильственного переселения народов Россия потеряла 20 миллионов человек. Если бы трагедии с «Курском» и «Трансваалем» случились бы в 60х или 70х, по всей вероятности, мы бы о них не узнали.

* * *

Коммунистический режим стремился навязать свой образ жизни другим народам. Народы отвечали восстаниями. Примером тому служат события в Венгрии и Чехословакии. Но особенно тяжелым преступлением в послевоенной истории стала агрессия СССР против афганского народа. В Афганской войне погибло около 1.5 млн. афганцев и 13 тысяч наших солдат. Эти злодеяния коммунистического режима заслуживают нового Нюрнбергского процесса. Между тем, кремлевские авантюристы сумели уйти от наказания.

* * *

С горбачевской перестройкой началась новая эпоха в жизни нашего народа. Закончилась «холодная война». В России произошли существенные политические и экономические перемены. На смену социализму пришел буржуазный строй.

В 1991 году национальная партократия, используя центробежные настроения соплеменников и руководствуясь в целом корыстными интересами, развалила Советский Союз. В ходе референдумов в союзных республиках большинство населения высказалось за независимость. Например, в Эстонии во время опроса населения в 1990 году (фактически сбора подписей за выход из СССР) большинство эстонцев и даже часть русских выразили желание отделиться. Даже в Украине, где многие жители не только говорят, но и думают по-русски, 80% населения проголосовало за независимость.

Нелепо возлагать вину за развал советской империи на одного человека (Горбачев, Ельцин). В СССР жили народы, имевшие совершенно разный менталитет (горцы, прибалты, народы Севера). Между нами не было подлинной общности. Между нами была глухая вражда. Мы так и не стали единым народом.

Заслуга М.С. Горбачева заключалась в том, что он открыл шлюзы для давно назревших перемен, и – как оказалось – никто уже не смог повернуть движение вспять. Видимо, влияние Горбачева на русскую историю сравнимо с влиянием Петра I и Ленина. Напомню, что знаменитое «окно в Европу» было прорублено еще до Петра I, но только «архикрутая» петровская перестройка помогла России избежать катастрофического отставания от Запада. Без Ленина большевикам вряд ли удалось бы взять власть или долго удерживать ее. А что было бы, не предложи Горбачев свою перестройку? Вероятно, советская власть продержалась бы еще некоторое время, но мы заплатили бы за перемены в нашей жизни несравненно большую цену.

Приходится слышать утверждение, что нам следовало бы идти по пути Китая. Однако не стоит забывать, что Китай в национальном отношении представляет собой гораздо более монолитное общество. Следует учесть и то, что Китай является одной из самых древних цивилизаций мира – у китайцев несравненно больше опыта в отношении «эпохи перемен».

* * *

Казалось бы, никто о социализме больше не будет сожалеть, поскольку всем еще памятны присущие социализму изоляционизм, подавление демократии и скудость быта. Но почему же тогда многие бывшие советские люди испытывают настоящую ностальгию по социализму? Они вспоминают, что при коммунистах не было наглой роскоши «новых русских» и не было такой откровенной нужды простых трудящихся. Тогда были невозможны задержки зарплат и пенсий (любая задержка рассматривалась бы как политическое преступление). Тогда были бесплатное образование и лечение, дешевая связь и транспорт. Билет до Крыма стоил 15-20 р. Все это вспоминается теперь с особой теплотой и признательностью.

Между тем, обретенные в годы перестройки свобода и гласность ценятся все менее. Люди воспринимают как должное то, что неимоверно расширились их знания о мире, его прошлом и настоящем. Они привыкли к тому, что сегодня стали доступны запрещенные советской цензурой труды многих мыслителей…

Все громче слышен голос тех, кто говорит, что свобода и гласность не стоят социализма.

Похоже, свобода понравилась далеко не всем. Ведь свобода ведет за собой ответственность. Мои беседы с людьми из разных слоев общества показывают, что люди предпочитают свободе «набитый желудок». И гласность им не нужна. Они всю жизнь согласны молчать, лишь бы столе были «качественные продукты питания: мясо, колбаса, рыба, сыр, творог, яйца, овощи, фрукты»…

* * *

Ностальгию по социализму пытаются использовать в своих интересах левые партии, прежде всего коммунисты. Лидеры КПРФ выдвигают лозунги возврата к социализму, возврата к СССР. Однако выборы показывают, что, несмотря на свои высказывания, люди все-таки голосуют за новую жизнь. Утверждают, что им не нужны свобода и гласность, а все же в мир «реального социализма» возвращаться не хотят.

В связи с этим, мне видится, что одной из первостепенных задач реформатов является просвещение наших соотечественников в отношении их собственных прав и свобод, и особенно права выбора власти. Люди должны понять, что решение сегодняшних проблем зависит только от них, и не в последнюю очередь от того, кого они изберут в президенты и Законодательное Собрание. И не надо бояться, что подобная просветительская работа прямиком приведет нас в политику. Кальвинизм учит, что христианство должно быть распространено на все сферы жизни человека и общества.

-----------------------------------
Сергей Малышев

О ПРИЧИНАХ БОЛЕЗНЕЙ,

ИЛИ О ТОМ, КАК МЫ ВСЕ СТАЛИ БОЛЬНЫ

(фрагменты)



ПОЧЕМУ ПАЛ АДАМ?

Рай и болезнь, боль, мучение, страх смерти – понятия несовместимые. Адам и Ева не ведали о тех страшных недугах, которыми сейчас поражено все человечество. Они были совершенно здоровы, а любящий Отец Небесный создал им комфортные условия существования. Вся Вселенная была приуготовлена для них.

Человек был послушен Отцу своему, любил и благодарил Его. И был счастлив. Но вот человек внимает сатане и поступает по его наущению. Происходит великое падение Адама и Евы, которое влечет за собой в бездну всех их потомков. Зерна сомнения, посеянные сатаной в душе человека, дают всходы… В человеке укореняется неверие к Творцу, он раздувается от гордыни, тщеславия… и собственной глупости.

Изгнанный из рая, Адам утешает себя тем, что проживет сам, без Отца Небесного. Он пойдет своим путем и сам построит себе счастье на земле, свой «рай».

Меня занимает вопрос: как же это праведный, святой и мудрый Адам смог так поступить? Боюсь, что убедительно объяснить причину падения Адама не получится.

* * *

«Только это я нашел, что Бог сотворит человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл.7:29).



ОДИНОЧЕСТВО КАК БОЛЕЗНЬ

После грехопадения наступила эра болезней человечества. Изгнанные из рая люди стали подвержены столь огромному числу болезней, что только их перечисление займет несколько толстенных томов. К тому же все время появляются новые и новые болезни.

Болезнь – это боль и страдание. Все это в полной мере относится и к нашему духу. В своей книге «Смысл жизни» известный философ и богослов В.Ф. Марцинковский приходит к выводу, что страдание возникает в результате невозможности удовлетворения желаний человека. Мне кажется, что В.Ф. Марцинковский затронул одну из главных причин подобных страданий. Действительно, человек обуреваем многочисленными страстями и желаниями, которым либо не дано сбыться, либо их можно осуществить, лишь встав на путь греха.

Но болезнь – это еще и нарушение целостности, единства и связи с окружающим миром. Нарушение связи привело к тому, что человек, живущий даже в огромном мегаполисе и постоянно окруженный другими людьми, остается в одиночестве. Вот что по этому поводу пишет В.Ф. Марцинковский: «Одиночество духа… Это состояние, когда человек осознает себя «лишним» в мире», ему «некуда пойти». Люди идут в гости, но – «тысячи потухших душ не дадут и одной искры». Люди идут друг к другу от скуки, но получают лишь «веселую скуку». И неизменными спутниками такой скуки являются вино, карты, и т.п. «забавы»…

Поэтому город есть противоречие в самом себе: на вид живейшее объединение, а на деле – организованная пустыня. Город – это наглядный символ разъединения и одиночества. В городе люди отгородились и от природы, и друг от друга, и от Бога. Мы, горожане, держим на запоре свои души. Мы замкнулись в кубические ящики и кажемся существами с кубическими душами. Зачастую мы не знаем, кто живет за стеной нашей квартиры, хотя нас разделяет всего пара кирпичей…

Настороженное отношение к городу передает народная поговорка: «Бог создал деревню, а дьявол – город». Так же воспринимал город писатель Леонид Андреев. В рассказе «Проклятие зверя» он пишет: «Я боюсь города. Я люблю пустынное море и лес».

* * *

Можно много философствовать на тему: что такое зло? Скажу лишь, что в повседневной жизни мы ощущаем его именно как разъединение. Человечество распалось на отдельные нации, классы, церкви… разъединение коснулось семьи. Наконец, разъединение затронуло человека – между духом и плотью возникло противоречие. В самом организме разъединение проявляется в виде распада тканей. С медицинской точки зрения, смерть – это разрыв между организмом и окружающей средой.

После грехопадения прервалась связь человека с Высшим началом жизни. Мы утратили не только путь к Богу, но и пути к природе, к любовному общению с тварью, к цельному мироощущению, к космическому, вселенскому восприятию жизни. Мы потеряли дорогу друг к другу, от сердца к сердцу. Между тем, Писание говорит о предназначении человека: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Тварь «с надеждою ожидает откровения сынов Божиих», «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». (Рим.8:19,22).

Бог создал нас не для жизни в одиночестве. Об этом свидетельствуют медицинские факты. Известно, что болезни гораздо чаще возникают в человеке замкнутом, оторванном от людей и природы. Одиночество вызывает преувеличенное сосредоточение на себе, постоянное рассуждение о своей персоне, вращение вокруг собственной оси, самомнение (которое может привести к мании величия), или наоборот – вызывает самоуничижение (которое рождает манию преследования, боязнь людей, даже ненависть к ним). В телесном отношении чрезмерное одиночество также не проходит бесследно. Итак, разъединение (и одиночество) ненормально для человека – и в личном, и в социальном, и в космическом смыслах.

Причина этого заключается в том, что человек не автономен. Он во всем зависит от своего Создателя. Только с Ним он счастлив, только с Ним он обретает смысл своего существования.



ПРИЗНАНИЕ СВОИХ ПРЕДЕЛОВ

Видели ли вы рыбу, выброшенную на берег? Как она мучается! Как борется за свою жизнь! Извивается, бросает свое тело в попытке уйти под воду и охладить воспаленные жабры. Но вот она выдыхается и замирает. А ведь только что это было одно из самых свободных и прекрасных созданий, которому были подвластны морские глубины…

Всему сущему Бога отвел свои пределы, свое русло жизни, свою «золотую середину». И хотя в природе мы наблюдаем большое разнообразие свойств, размеров, форм, цвета, возможностей, для каждого творения существуют пределы, выход за которые невозможен. Человек, наученный диаволом, захотел раздвинуть эти рамки… В сущности, это было ничем иным как попыткой поставить свое «я» рядом с Богом. Между тем, Писание призывает нас жить в пределах, отведенных Богом, и умерить свои амбиции и гордыню. Радуйся, человек, тому, что имеешь, и славь Господа. А имеешь ты очень много. Ведь каждый человек неисчерпаем и многообразен. Чтобы познать человека потребуется вечность...

* * *

Нет, все же удивительно, что человек не понимает и не ценит того, что имеет. Он постоянно недоволен, ему хочется большего. Похоже, он до сих пор не смирился с отведенными ему пределами. Сатана искусно поддерживает в нас это недовольство, раздувает огонь гордыни и тщеславия. Не прервись связь с Небом и оставайся человек рядом с Богом, он бы понял, что сатана его обманул. Он бы постоянно сознавал свое ничтожество и жалкий вид, свою слабость и глупость в свете Творца своего. Не оценил человек ту любовь и заботу, которыми окружил его Господь, все то богатство и власть, которые были ему даны. В отличие от рыбы, выброшенной прибоем на берег, он по своей воле выпрыгнул из своей среды обитания, своей «золотой середины».

* * *

Всем нам хорошо известны наши физические пределы. Нельзя опускать руку в кипяток, нельзя выходить раздетым на мороз. Но каковы пределы нашей души? Пределами, или рамками, являются Заповеди Божии. Жизнь человека должна проходить строго в этих рамках. Вспомним, что апостол Павел говорил об устроении человека. Апостол различает в человеке дух, душу и тело (1Фес.5:23; Евр.4:12).

Тело – это видимый, плотский, природный облик человека. Душа – это невидимое начало, которое делает человека живым существом. Душа является органом ощущений, настроений и умственных способностей человека. И, наконец, дух – это «высшая часть» души, наша духовная сущность, центр нашего самосознания. Именно дух делает нас свободными существами, т.е. существами, свободными выбирать между добром и злом, между исполнением Божиих заповедей и их нарушением. (Впрочем, стоит добавить, что разделение души и духа с точки зрения богословия достаточно условно.)

Что бы вы сказали о том, если в хорошей и счастливой семье, где отец и мать холят и лелеют своего сына, окружают его любовью и вниманием, воспитывают его по слову Божиему, этот сын вдруг уходит от них? Да еще обвиняет в том, что они воспитывали его неправильно, обманывали, что они вовсе ему не мать и отец. Заявляет, что проживет и без них, пойдет своим путем… А ведь когда-то этот сын был хорошим, любящим, умным и послушным ребенком. Какое оскорбление он нанес родителям! Какую проявил неблагодарность!

Вы скажете, что он, возможно, болен психически. Пожалуй, что так. Жаль, что этого не могут понять наши материалисты и гуманисты. Не могут понять, что весь наш мир болен психически, иначе говоря – все человечество поражено болезнью духа. Только поняв это, уразумев первопричину всех несчастий человека, можно начинать лечение.



ДИАВОЛЬСКИЕ УХИЩРЕНИЯ

Сатана стремится сделать все возможное, чтобы человек оставался в стороне от Бога. Он мечтает, чтобы человек вовсе забыл о Боге. Пусть Бог будет стерт из людской памяти, пусть люди думают, что Бога нет. На примере наших последних двух-трех поколений, мы видим, что задуманное диаволом дело вполне удалось в России. Значительная доля вины здесь лежит и на естественных науках, ибо уже со второй половины 19 века в России стало господствовать материалистическое мировоззрение с его теориями происхождения Вселенной и самой жизни, теорией эволюции.

Диавол действовал искусно и тонко. Он поразил самый дух человека. Причем сделал это так, что человек ничего не заметил, сделал совершенно «безболезненно». (Комар, перед тем как напиться крови, вводит в организм человека анестезирующее вещество, чтобы тот ничего не почувствовал. Так же действует и сатана. Чем больше его в человеке, тем менее он замечает его присутствие и – соответственно – сопротивляется ему. После двух-трех рюмок водки, человек понимает, что он пьян. Но когда выпито «полведра», ему море по колено, и он пускается во все тяжкие, безумствует.) Адам даже не заметил, что его сущность кардинально изменилась. Он продолжал считать, что все идет нормально. Если бы сатана сначала поразил его плоть, то Адам заподозрил бы неладное сразу. Ведь поражение плоти – это боль, это нарушение функции органов. Впрочем, поражение плоти ожидало Адама впереди… Сатана рассчитал все правильно: порази дух человека, остальное само рассыплется, как карточный домик.



ПОДЧИНЕНИЕ БЕСАМ

Христианин и философ, богослов В.А. Карпунин пишет: «Болезнь души» - это бесоодержимость и бесноватость. Психические болезни в той или иной мере поддаются лечению медицинскими средствами, а бесоодержимость не поддается. Исцелить бесоодержимого может лишь Бог по нашим молитвам. Бесоодержимый – это человек, сделавший себя «жилищем бесов» (Отк. 18:2). Он теряет свою внутреннюю свободу и впадает в полную зависимость злу. Бесоодержимый – это безвольное орудие некоей злой внутренней силы, поселяющейся в нем. Одним из важнейших признаков бесооодержимости является то, что бесоодержимые упорно сопротивляются принятию Христа».[1]

Видный русский психиатр, христианин, доктор медицинских наук, профессор Дмитрий Евгеньевич Мелехов, скончавшийся в 1979 году в восьмидесятилетнем возрасте, проводит следующее различие между двумя формами бесоодержимости:

1) Бесноватость – это полная связанность души бесом, демоном: человек полностью теряет самосознание и по существу превращается в живое орудие бесовской силы.

2) Одержимость – это лишь частичная плененность злой силой человеческой души или тела; в этом случае человек сохраняет полное самосознание и возможность нравственной оценки своих поступков, но не имеет силы справиться с бесовской силой, влекущей его ко греху».

* * *

Вот один из характерных примеров бесоодержимости. Недавно по всем каналам телевидения в качестве сенсации показали людоеда из Германии. Он расчленил и затем съел свою жертву. Жертвою был мужчина, который сам согласился быть убитым и съеденным. Убийство и поедание людоед снимал на видео, чтобы затем, наверное, вновь и вновь переживать эти «счастливые» мгновения своей жизни. По нашим меркам убийце дали совсем незначительный срок – 8 лет, но дело не в этом. Просмотрев видео, лучшие эксперты Германии признали людоеда психически здоровым. Эти господа не нашли у него никаких отклонений от нормы! А ведь подобных «нормальных» людей становится все больше. Они готовы отнять жизнь за рубль или просто от скуки. Холодно, жестоко, и при этом никаких угрызений совести, никакого раскаяния.

Более всего меня поразило, что наши гуманисты не увидели болезни! Впрочем, что удивляться, ведь их мир – это лишь результат случайных процессов, где законы и моральные ценности условность. Они могут устанавливаться обществом лишь для удобства. Их можно изменять или не обращать на них внимания – в зависимости от обстоятельств. Само отсутствие нормы стало для нашего общества нормой. Абсолютные законы, нравственные нормы не имеют смысла при материалистическом эволюционном мировоззрении.

Приведу еще несколько печальных примеров. Недавно по российскому ТВ передали репортаж: мать жестоко избила своего трехлетнего ребенка, поскольку он плакал, мешая пить и гулять веселой компании. От ударов у маленького мальчика лопнули полые органы в брюшной полости. Во время операции у него пять раз останавливалось сердце. Протрезвев, мать отворачивает лицо от камеры. Неужели стыдно? Добавлю, что медэкспертиза нашла ее психически здоровой. Выходит, и наша медицина считает таких людей вполне нормальными.

Любящая мать обманным путем приводит к себе на квартиру девушек, которых ее сын-маньяк насилует, убивает, расчленяет и ест… Одну из девушек, пробывшую у него несколько дней, голодную – кормит вареным мясом ее же подружки, с которой она пришла. Мать скрывает следы преступления, выносит останки тел. В квартире ужасающая трупная вонь. Как-то не задолго до этого сын находился на обследовании в психиатрической клинике. Врачи ничего особенного в нем не нашли и отпустили его домой.

… Старик со старухой привязывают маленького внука веревкой к ножке кровати, чтобы тот не бегал по соседям и не просил кушать, не позорил их. Ребенок умирает от голода. Об этом знала и мать ребенка. Во время следствия она ведет себя спокойно, холодно, бесстрастно. Ровным голосом рассказывает, как все происходило… На Сахалине мать в морозную ночь отводит далеко в поле пятилетнюю дочь и трехлетнего сына. Приказывает им ждать и уходит. Дети замерзают. Мать, видите ли, не хотела их мучений, так как ее сожитель постоянно издевался над ними. Добрая женщина, ничего не скажешь. Мы ужасаемся жестокости террористов. А как оценить поведение этих людей? Я думаю, что подобная жестокость имеет общие корни, которые уходят в глубь веков, к тому времени, когда отступление от Бога смертельно поразило наш дух.

* * *

Между тем, бесы торжествуют. О, они очень радуются тому, что в наше время многие люди отрицают их реальное существование. В этом успех бесовского замысла: им весьма выгодно, когда люди считают, что их не существует «на самом деле». Чем более отрицают, тем успешнее деятельность. К сожалению, сегодня даже иные служители церкви преклоняются перед «духом века сего», считая, что те существа, которых Библия называет «бесами», не более чем иносказания, использовавшиеся в стародавние «ненаучные» времена для объяснения психических и иных болезней, а также причин различных катастроф и т.п. Однако в Новом Завете красной нитью проходит постоянная борьба Иисуса Христа с сатаной. Умаляя силу диавола, мы умаляем силу и могущество Христа, умаляем все величие Его победы над ним.

Бесы – это вполне реальная сила. В противостоянии их козням христианин может положиться только на помощь Иисуса Христа. Только так – подкрепляя себя молитвой и чтением Слова Божиего, мы сможем преодолеть силу бесовского натиска на человека.



--------------------------------------------------------------------------------

[1] Следует заметить, что все неверующие люди, в сущности, являются бесоодержимыми и упорно сопротивляются принятию Христа. Прим. ред.

--------------------------------------------------------------------------------

Дмитрий Герасимов

ХРИСТИАНСТВО И ДИАЛЕКТИКА

(в сокращении)


[…] В различных культурах, в разных языках не существует единого представления, общего понятия для обозначения того, что в науке принято относить к феномену «религии». Этимологически слово «религия» латинского происхождения, и часто приписываемое ему значение («связь «человека с Богом»») не является ни исторически точным, ни логически корректным. Первоначальное значение «религии» в латинском языке – «освящаю» (а не «связываю»). Позднейшее усвоение «религией» значения «связи», а тем более – попытки объяснить иные, нехристианские верования, исходя из христиански переосмысленного смысла «религии», есть в значительной мере плод прозелитических, пропагандистских усилий римского католичества. Известно множество богословско-философских спекуляций, «глубокомысленных» толкований (как апологетических, так и критических), наслоившихся за сотни лет вокруг этого значения слова «религия». Но дух истины требует придерживаться четкого понимания, что не только логически (и, следовательно, фактически), но даже и этимологически «связь человека с Богом», есть не «религиозное», а христианское отношение, и что, следовательно, некорректно подобный признак предъявлять в качестве структурного критерия для оценки иных верований и, соответственно, выстраивать их в своеобразную «иерархию» с христианством на вершине.

Вплоть до начала XX века в образованном европейском религиозном сознании, как и в гуманитарных науках, почти безраздельно господствовала поверхностная, идеологизированная типология религий, отражавшая в своей основе самый невежественный и наивный эклектизм обыденного восприятия «религии». Такой характер отличал как апологетические, так и критические истории религии. К первой половине ХХ века кропотливое эмпирическое изучение многочисленных религий мира – древних, первобытных, архаических культов, мифологического сознания, исследования в области этнографии, лингвистики и археологии (работы Дж. Фрезера, Э.Б. Тайлора, Б.К. Малиновского, К. Леви-Строса и др.), новые теоретические обобщения на основе тех многочисленных наук о религии (библеистика, история религии, сравнительное религиоведение, психология религии и т.п.), которые выросли преимущественно на почве протестантской теологии, постепенно привели к преобладанию в гуманитаристике представлений о «синкретическом» характере как «религии» вообще, так и христианства, в частности. Именно к этому времени относятся наиболее значительные работы русских религиозных мыслителей, составившие золотой фонд русского религиозно-философского ренессанса – в частности, трансцендентальные изыскания синтетических априори «религиозного сознания вообще» («объективной религии» в противоположность «субъективной религиозности») С.Н. Булгакова (1917) [2, с. 20], «оправдательная» формула Н.А. Бердяева (1927) о том, что христианство есть «религия религий», «религия вселенская, включающая в себя всю полноту религиозных откровений. Ничего кроме христианства и не существует, все ему соподчинено» [1, с. 44(690)] etc.

В духе одномерной установки, присущей идеалистическому сознанию вообще, искали не того, что отличало бы, индивидуализировало христианство, а прежде всего того, что сближало бы его с другими вероисповеданиями, что подтверждало бы глубокую укорененность христианства в самой «природе» человека, снимало бы непроходимую грань между «естественным» и «божественным» откровениями и тем самым возвращало бы к утраченному единству, «цельности» первичного, архаического и коллективного сознания, а в отдельных случаях и прямо – к «синтезу» языческого и христианского сознаний (так называемый феномен «нового религиозного сознания», возникший на почве некритического соединения, как бы художественно-эстетического «сплавления» в одно целое различных культурных интенций – от политико-идеологических до элитарно-эстетских, от научных и философских до оккультных и магических). Центральное значение здесь приобретала «метафизика всеединства» (от B.C. Соловьева до А.Ф. Лосева), служившая мощным теоретическим обоснованием концепции христианства как «религии религий» и прямо поставлявшая сознание христианства в зависимость от абсолютного «всеединого сознания».

Однако христианство вовсе не нуждается в том, чтобы быть «религией религий», достаточно ведь и основанного на различении ценности и смысла представления о несоотносимости (нерелевантности) христианства как религии, тем более что такое представление в наибольшей степени соответствует самому духу христианской религиозности. В самом деле. Христианские «апологеты были не только далеки от признания какого бы то ни было сходства христианства с язычеством, но, наоборот, полны сознанием коренного несходства, глубочайшего различия между ними. И… таково же было отношение и противников христианства, обвинявших христиан, как известно, чаще всего в атеизме, т.е. в отрицании языческих богов и религий. В эту эпоху наибольшего смешения религий и культов, и никогда не повторявшегося в такой степени религиозного синкретизма, христианству не предъявляется обвинения в том, что оно есть религия синкретическая; напротив, утверждается его особность, чуждость всему языческому миру, на этом основана вражда, наприм., к нему Цельса… (курсив мой. – Д.Г.)» [3, с. 123].

Как справедливо замечает С.Н. Булгаков (1910-11), суть синкретического истолкования «религии», взятого на вооружение «теперешними врагами христианства», а вместе с ними и «многими из считающих себя его друзьями» [3, с. 123] – в установлении на основании внешнего сходства прямых влияний и заимствований, или, еще чаще, в установлении общего «мифического» характера изучаемого образа. Именно последнее и привело к возобладанию в гуманитаристике к середине ХХ века представлений о «священном» (в противоположность «мирскому») как о главном признаке религиозности. […]

Согласно убеждению М. Элиаде, которое он приводит в книге «Священное и мирское» (1956), «история религий, от самых примитивных до наиболее изощренных, есть не что иное, как описание иерофаний, проявлений священных реальностей. Между элементарной иерофанией, например проявлением священного в каком-либо объекте, камне или дереве, и иерофанией высшего порядка, какой является для христианина воплощение Бога в Иисусе Христе, есть очевидная связь преемственности» [6, с.17]. И в случае примитивных религий и в случае христианства «речь идет о таинственном акте, проявлении чего-то «потустороннего», какой-то реальности, не принадлежащей нашему миру, в предметах, составляющих неотъемлемую часть нашего «естественного» мира, т.е. в «мирском»» [6, с.17]. Или, как пишет другой автор, «Сверхъестественное – это то, что, предполагая естественное в себе, является уже не естественным» [7, с.46]. При этом, даже в случае самых примитивных форм религиозности «речь не идет об обожествлении камня или дерева самих по себе. Священным камням или священным деревьям поклоняются именно потому, что они представляют собой ...уже нечто совсем иное, чем просто камень или дерево, а именно – священное... (курсив автора. – Д.Г.)» [6, с.17-18], ибо «священное – это то, что противопоставлено мирскому (курсив автора. – Д.Г.)» [6, с.17]. Иначе говоря, «священное» в религии (как и соответствующая ему историко-религиозная концепция) на самом деле предполагает не что иное, как «таинственный» акт нашего мышления, с необходимостью приводящего мыслимые противоположности к некоему «сверхлогическому» («диалектическому») единству.

Как это хорошо показал еще А.Ф. Лосев, диалектика очень тесно связана с «мифологической структурой» мышления, а миф, в свою очередь, представляет собой вещи в их обычном, человеческом восприятии, т.е. без какой-либо научной обработки и тем более без участия божественного откровения. Если (согласно К.Г. Юнгу) архетипы универсальных мифологических мотивов и сюжетов отражают не столько реалии мира, сколько свойства и состояния психики, то и «диалектическая видимость» (И. Кант) точно так же возникает вследствие того, что мы принимаем субъективные условия нашего мышления за объективные условия самих вещей. При отсутствии сколько-нибудь значимого духовного опыта, т.е. такого опыта, который был бы самостоятельным и независимым по отношению к мышлению, естественной человеческой установкой будет только несвободная установка, обусловленная самим бытием в мире – «диалектика» («стихийная диалектика»). Вот почему диалектика есть наиболее характеристический тип языческого, и шире – любого одномерного мышления, которое все свои смыслы сознательно или бессознательно порождает из самого себя – из собственной априорной структуры («Всякая априорная, опытно беспредпосылочная мысль есть наивная мысль» [5, с.126]).

Диалектика прямо выражает собой функциональную природу разума, который по отношению к существу человеческой жизни исполняет двоякую роль: во-первых, приспосабливает (или принуждает, что то же) человеческий дух к бытию в мире, делает возможным само человеческое присутствие в мире (разум есть единственно возможный способ человеческого существования в мире, других способов не существует), и, во-вторых, охраняет (или скрывает, что то же) человеческое присутствие в мире (разум есть собственно человеческий способ бытия в мире, присущий только человеку и никому более). Будучи по призванию своему великим софистом, разум в опоре на собственную (диалектическую) структуру мысли способен приспосабливаться к меняющимся условиям природной (социальной) среды, одной своей стороной – стороной, обращенной к миру, сам будучи неотторжимой частью этой среды. […]

Для христианина мыслить «диалектически» в строгом смысле слова значит выпасть из христианской духовности, утратить связь с соответствующим духовным опытом и типом мышления. Христианство есть там и только там, где реализуется непосредственное переживание, независимое от априорной структуры мышления и где, напротив, само мышление определяется опытной основой. Вот почему христианство не знает противопоставления естественного и сверхъестественного, «священного» и мирского – для христианина это настолько опытно, переживательно разные вещи, что между ними не может быть установлено какого-либо имплицитно рационального, логического отношения – отношения противоположности или единства («единства противоположностей»).

Противоречивость диалектического применения разума к объяснению феномена христианской религиозности станет еще более очевидна, если мы от анализа мифологической структуры мышления перейдем к тривиальному рассмотрению смысла «священного» в религии.

Смысл христианства как религии не состоит ведь в освящении, сакрализации миропорядка, мира в каждой его части или в целом. Более того, не состоит ли «сущность» христианства как раз в отделении «естественного» от «сверхъестественного», в четкой и последовательной дифференциации мирского и божественного, так что для «священного», в котором два «плана бытия» сливались бы в одно неразрывное целое, просто не остается места? Если сказано: «что ты называешь Меня Благим? Никто не благ, как только один Бог» (Матф.19,17), то это значит, что никто не благ, а что сверх того, то от одномерного мышления.

Священное ведь предполагает такое неизменное устройство мира, которое, в силу своей абсолютной завершенности и «оконеченности» (какими были, к примеру, античный космос и ведическая вселенная с размеренным циклом творений-уничтожений как дыханий божества), может воспроизводиться бесчисленное число раз. Пафос священства в том ведь и состоит, чтобы закрепить, увековечить преходящее – найти такую скрытую основу (первоначало, архэ) в последнем, которая при всех мировых пертурбациях не только оставалась бы вечной и неизменной, т.е. бессмертной и абсолютно неуничтожимой, но и причинно обусловливала бы собой поток становящегося бытия. Только в этом случае имеет смысл священство как позитивное приятие-благословение, трепетное сбережение мира в его потаенной, скрытой от непосвященных первооснове. Но что если этот «вечный и неизменный» мир по самой своей сути не принимает и гонит вас: «...лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову» (Лук.9,58)? Что если мир пребывает в состоянии постоянной вражды с вами: «...как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоан.15,19)? Не появится ли тогда установка, противоположная установке приятия и освящения мира: «...не мир пришел Я принести, но меч» (Мат.10,34)? И не станет ли тогда ваша «религия» откровением правды, отличной от мира и в мире не преднаходимой: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мат.6,33)? Не станет ли тогда ваша «религия», никак не согласующаяся с вещами и установлениями мира, общества, в котором вы живете, радикальным отделением субботы от человека и человека от субботы (Map. 2,27)? И, наоборот, «вживание» в трансцендентное, никак с миром и обществом не связанное и не зависящее от них («...враги человеку – домашние его» (Мат.10,36)), а потому вносящее бесконечное беспокойство в ваши с ними отношения, не сделает ли вас по определению заклятым врагом священства, которое даже в «неотмирность» хотело бы внести известный логический порядок и тем самым утвердить свою власть как скрытую власть самого мира (орфико-платоническое, гностическое, джайнистско-буддистское и т.п. бегство из «злой» материи как темницы для «доброй» души)?

Священство (религиозное, как и любое иное) коррумпировано «миром» в самом глубоком метафизическом смысле – в его идее, т.е. не потому только, что последний раздает титулы, земли и т.п., а потому прежде всего, что он вселяет уверенность в «завтрашнем дне», дает идеальный образ существования, т.е. гарантии самой сильной – рационально-опосредующей – обеспеченности. Даже важнейшая христианская функция «обличения мира» (как и страх перед возможными гонениями) ставится священством на службу укрепления «мира» , как если бы в этом на самом деле и состояла скрытая «сущность» христианства (полностью или только частично).

Действительно, «установка освящения, сакрализации» [9, с.212] – сакрального санкционирования и закрепления тех или иных явлений, вещей, сторон земного миропорядка – типична и характерна прежде всего «для мифологического, магического, символического сознания, иначе говоря, для языческой религиозности, откуда и передалась Православию» [9, с.212-213].

[…] Отличие христианства от «религии» в том ведь и состоит, что оно никак с миром не согласуется – ни как с «физисом», ни как с «космосом». Здесь нет ни безусловного принятия мира (как в античной мифологии), ни его отрицания (как в буддистской мифологии). Даже М. Элиаде, столкнувшийся с критикой своей концепции «священного» со стороны ряда западно-христианских богословов, вынужден был признать существование альтернативной трактовки христианской религиозности, согласно которой «христианство – это не религия и что, следовательно, ему чужда такая дихотомия реального... христианин более не живет в Космосе, а располагается в Истории»[6, с.15]. Христианство не есть религия (или только христианство есть религия), «христианство против религии» [4], но лишь в том смысле, что оно не есть «священная», «традиционная» религия (одна из многих, «лучшая среди равных»).

Диалектика, компенсирующая отсутствие живого опыта, в действительности совершает насилие над последним, когда в силу необходимости (единства мышления) сводит все познание вещей к познанию лишь по их «идее», распространяя естественную установку одномерного мышления в том числе и на познание «вещей невидимых»: если о Пегасе мы можем составить себе достаточное представление, никогда не видя его и довольствуясь лишь общей (статической) «идеей» такого коня (здесь достаточно «геометрического метода»), то, переходя к познанию вещей «внутренних» и «духовных», каковыми являются все предметы религиозной жизни, мы не сможем этого сделать без того, чтобы не исказить их, придав им чувственный характер, аналогичный вещам внешнего мира. Уже параллелизм ценности и смысла, не будучи интеллектуальным выводом, открывается именно не «сам по себе» (не по «идее» такого различения), а непосредственно «в вещах» и «через вещи».

Далее, с точки зрения несовпадения ценности и смысла (и содержания религиозной жизни), необходимо отказаться от любой априорной «идеи» (слова, мысли, логики) ради самой вещи (состояния, процесса), т.е. привлечь к участию в нашем познании некий присутствующий в нас самих живой опыт этой вещи. Поскольку религиозный опыт чаще всего отрицается (на том основании, что он заведомо «субъективен» и доступен не всем), обратимся сначала к «общедоступному» познанию – познанию времени, основывающемуся однако именно на опытном переживании вещи, отрицать которое поэтому в силу вышеназванных причин было бы уже просто нелепо.

[…] Одномерная («sub specie auternitas») конфигурация духовного опыта не имеет никакого отношения к христианству – к последнему относима лишь основанная на нелинейном представлении времени динамическая, разнонаправленная перспектива, в которой ценность и смысл не совпадают и постольку – по-разному формируют возможное содержание опыта. Так, всякая вера определяется в зависимости от того, на чем она «ориентируется» – на мысли или на переживании: есть вера и есть вера… В первом случае это знакомая всем, «психологическая» вера, обращенность в «будущее», данная в переживании (состояние, характеризующееся длящимся пребыванием в «настоящем»). Здесь вера – составляющая и условие деятельности мышления, она обращена к мысли (как к «смыслу», так и к «бессмыслице») – мыслью поддерживается, мыслью же и отрицается. Хотя при этом и переживается – поскольку ценность и смысл здесь совпадают: однако переживается в самой мысли и «ориентируясь» на мысль. […] Но! Вот даже если имею «всю веру, так-что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто (курсив автора. – Д.Г.)» (1 Кор. 13, 2) – христианство привносит иное понимание веры и поправляет: вера без дел суть мертва есть.

[…] Любовь как непосредственное переживание другой личности, как персоналистическое отношение первична, вера – вторична, она лишь «ориентируется», наполняется любовью. Это самоценное «прошлое», переживаемое вне и независимо от «будущего» – состояние, характеризующееся разрушенным «настоящим», как бы выпадением из «настоящего», по ту сторону от одномерности. Вера как «живое знание», «знание вещей невидимых» и опыт, источник и сила которого не только вне и по ту сторону мышления, но и по ту сторону самого субъекта, этот опыт переживающего. Как нельзя обрести любовь из «самого себя», так нельзя и обрести «христианскую веру», измыслив ее в себе – должен быть именно потусторонний, трансцендентный источник, идущий не от человека или какой-либо его врожденной способности – Откровение.

Но если есть Откровение, то должен быть и Открывающий. Я сам по себе для самого себя ничего не могу «открыть», но для меня безусловно «открывают» (ибо ценность и смысл не совпадают! как совпадают, к примеру, атман и брахман). И этот кто-то, кто открывает недоступное и неподвластное мне, и есть мое откровение для меня, которое исходит не от меня. Никакими «психотехниками», никакими «доказательствами» и «обрядами» нельзя заполучить ни христианского Откровения, ни христианской веры, но только личный, живой опыт – опыт, которого я могу желать и которого могу не иметь, и не иметь никогда, даже если все «требуемое законом и людьми» будет исполнено.

Расщепленность (несовпадение ценности и смысла), привносимая христианством в человеческое сознание, избавляет последнее, с одной стороны, от обожествления мира, природы («космоса»), человека, общества («кесаря»), от власти «природных духов» и поклонения «земным стихиям», от политических, национальных и семейных (родоплеменных) идолов и эгоизмов, относя все это к области ложного сознания, суеверий и предрассудков, т.е. ведет к рационализации мышления, к осмысленному бытию в мире, появлению личного сознания и самосознания – однако при условии одновременного осуществления непосредственной близости Бога и человека (через Боговоплощение), а с другой стороны, благодаря такой близости и близости к «Царствию Божию», впервые наделяет способностью подлинно духовной, нравственной жизни, жизни в восприятии иного мира, обладающего духовной независимостью и самоценностью, в то же время открывая здешний мир для свободного от идеологии научного познания и чистого эстетического любования: нет «восхищения к вышнему» без «духовного трезвения». […]

Литература:
1. Бердяев Н.А. Наука о религии и христианская апологетика // Путь. Орган русской религиозной мысли. №6. Париж, январь 1927. Репринт: М.: Информ-Прогресс, 1992.
2. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994..
3. Булгаков С.Н. Современное арианство (Из этюдов о религии человекобожия) // Булгаков С.Н. Тихие думы. М.: Республика, 1996.
4. Гарднер Клинтон. Между Востоком и Западом. Возрождение даров русской души. М., 1993.
5. Герасимов Д.Н. Наивное мышление и христианский персонализм // Онтология и мировоззрение (Тематический сборник). Уфа: Изд-во УТИС, 2000.
6. Мирча Элиаде. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994.
7. Соловьев А.П. О смысле мифотворчества // Философская мысль. № 1, 2001.
8. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни // Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М.: Республика, 1994.
9. Хоружий С.С. Исихазм в Византии и России // Хоружий С.С. О старом и новом. СПб.: Алетейя, 2000.
10. Хоружий С.С. Исихазм как пространство философии // Хоружий С.С. О старом и новом. СПб., 2000.

Страницы : 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15